Андерс, Гюнтер

Тип статьи:	Регулярная статья

Гюнтер Андерс
Günther Anders
Гюнтер Штерн и Ханна Арендт в 1929 году
Род деятельности:	философ
Дата рождения:	12 июля 1902(1902-07-12)
Место рождения:	Бреслау
Гражданство:	Германия
Дата смерти:	17 декабря 1992(1992-12-17) (90 лет)
Место смерти:	Вена

Гюнтер Андерс (Günther Anders, Günther Stern, 1902, Бреслау - 1992, Вена) - немецкий философ, политический писатель и романист.

Биографические сведения

Родился в Бреслау вторым ребёнком психолога Вильгельма Штерна и его жены Клары.

Андерс вырос в ассимиляционной среде, или, по его собственным словам, в «традиции антитрадиционализма».

Он изучал психологию, историю искусства и философию в университетах Гамбурга и Берлина, в 1919 году он начал изучать философию во Фрайбурге у Эдмунда Гуссерля, который также руководил его докторской диссертацией в области логики.

В 1929 году он женился на Ханне Арендт (они развелись восемь лет спустя).

Через два месяца после избрания Гитлера канцлером Андерс бежал от гестапо в Париж на три года.

Там он написал свой роман «Моллюсковые катакомбы» (Die molusische Katakombe), острое исследование условий мышления и повествования при диктатуре (рукопись несколько раз перерабатывалась и была окончательно опубликована после смерти Андерса в 1992 году).

В 1936 году он был удостоен Амстердамской эмиграционной премии за свой роман «Голодный марш».

В том же году он иммигрировал в Соединенные Штаты, где развил основную тему своих поздних размышлений: положение человека в эпоху самовоспроизводящихся технологий.

Он вернулся в Европу в 1950 году и жил в Вене до своей смерти 17 декабря 1992 года. После возвращения в Европу Андерс посвятил большую часть своих усилий политическим реалиям.

Хотя его философский подход казался слишком неортодоксальным и изолированным, чтобы обеспечить ему академическую карьеру (Эрнст Блох рекомендовал его на должность профессора в университете Галле, ГДР), Андерс был твердо привержен протесту против войны во Вьетнаме («Посетите прекрасный Вьетнам», 1968) и стал одним из самых видных активистов, выступавших против военного и гражданского использования ядерной энергии («Атомное вторжение», 1981; «Хиросима — всемирная», 1982).

Гюнтер Андерс - философ техники, разработал уникальную моральную критику современных технологий.

Побег Андерса из нацистской Германии в 1933 году, его эмиграция в Северную Америку и, что наиболее важно, события в Освенциме и Хиросиме сформировали эмпирический фон для его мысли.

Далеко не являясь вопросом «эволюции», согласно аргументации Андерса, XX век помещает человечество в критическую точку его развития, то есть в процесс промышленных революций, которые создают структуры, неизбежно ведущие к уничтожению жизни и маргинализации человека как добровольного исполнителя собственных страданий.

Философия Андерса является примером той традиции критической и просвещенной мысли, которая взаимодействует с миром и конкретными проблемами своего времени, стремясь обосновать человеческие действия и необходимость морали и этики в рамках реальных исторических условий.

Обширное творчество Андерса анализирует изменения, которым подвергаются люди, как индивидуально, так и коллективно, в технологическом мире. На раннем этапе своего развития он занимался социально-политическим анализом человеческой практики (например, исследованиями фашизма и безработицы), параллельно сочиняя стихи, философские романы и другие книги по философии, литературе и искусству.

Забота о мире настолько сильно влияет на философскую идентичность Андерса, что для него теоретический анализ и практическая деятельность неразрывно связаны. Он был одним из первых интеллектуалов, предостерегавших от нацистов, и принимал участие в сопротивлении Гитлеру и фашизму.

Позже он был активным участником протестов против войны во Вьетнаме и инициатором антиядерного и экологического движений.

Но, будучи политическим активистом, он, тем не менее, признавал жизненно важную роль теории в мире, который становится все более научным и технологичным, и, перефразируя знаменитую формулировку Карла Маркса, подчеркивал: «Недостаточно изменить мир, мы все равно это делаем. И это в основном происходит без наших усилий, независимо от всего остального. Нам нужно интерпретировать эти изменения так, чтобы мы, в свою очередь, могли изменить эти изменения, чтобы мир не продолжал меняться без нас — и в конечном итоге не стал миром без нас» (Андерс 2002b [1980], с. 5).

Андерс рассматривал разрушение Хиросимы как первый год новой эры и как событие, кристаллизовавшее вновь обретенную человеческую способность к саморазрушению.

Таким образом, развитие технологий, их проявление как исторического героя, следует рассматривать с точки зрения катастрофы. В качестве декораций для своей главной работы, «Древность человека» (Часть 1, 1956; Часть 2, 1980), Андерс выбрал Хиросиму; изобретение атомной бомбы — продукта, не отвечающего никаким экономическим потребностям, созданного для того, чтобы положить конец всем нуждам, — становится первоначальным доказательством его апокалиптического прочтения культурной истории.

Этот шаг в будущее, постоянно находящееся под угрозой собственной необратимости, представлял для него радикально новый контекст для человеческой деятельности, требующий новой этики. Андерс столкнулся с этой изменившейся глобальной реальностью и с этого момента сосредоточил свои усилия на осмыслении новой моральной ситуации и разъяснении взаимоотношений между человеком и технологией.

Человеческая деятельность, благодаря развитию технологий, начала выходить за рамки дозволенного, что имело фатальные последствия.

Поскольку человеческие способности, такие как эмоции, восприятие или даже способность брать на себя ответственность, относительно ограничены по сравнению со способностью создавать новые вещи, люди, по его словам, сталкиваются с прометеевским несоответствием между миром технологий и человеческими способностями его визуализировать.

Этот разрыв в первую очередь объясняется как ускоренными темпами технологического развития, так и огромной сложностью создаваемых вещей и их последствий. В этой парадоксальной ситуации, когда люди кажутся меньше самих себя, Андерс видит основную дилемму XXI века, дилемму, которая может быть разрешена только посредством морального воображения, вновь связывающего производство и визуализацию, созидание и представление.

Триумф технологии над жизнью предполагает превращение человека в сырье. В этом и заключается окончательный смысл Освенцима, мысль, не в последнюю очередь, четко сформулированная в открытом письме Андерса сыну Адольфа Эйхмана («Мы, Эйхманн», 1964).

В своей системе негативной антропологии Эйхман изображает человека под властью технического тоталитаризма, добровольно выполняющего требования машины смерти и неспособного осознать чудовищные последствия собственных деяний. (Его вина остается, поскольку, несмотря на слепоту, люди всегда способны противостоять прогрессу чудовищности.)

В своем двухтомном фундаментальном труде «Устаревание человечества» (Die Antiquiertheit des Menschen) (2002a, 2002b) Андерс развивает проект морального воображения, используя специфический веще-познавательный подход.

Поскольку он понимает, что действие (конечно же, посредством человеческой деятельности) переместилось из сферы человеческих действий в сферу труда и продукции, и что сотворенные вещи являются не просто нейтральными средствами достижения цели, а фактически представляют собой воплощенные или овеществленные действия, он помещает вопрос морали прежде всего в область самих вещей.

Поэтому его меньше волнует прислушивание к голосу сердца (или изучение социальных процессов создания или использования), чем формулирование немых принципов труда и тайных максим продукции, а также попытка представить, как эти заложенные в них принципы меняют людей и ткань повседневной жизни.

Работа Андерса представляет собой новую форму практического разума, которая пытается восстановить связь современной технологии с ее человеческими истоками. «Имейте только те вещи, — формулирует он как новый категорический императив, — чьи присущие им максимы действия могли бы стать максимами для ваших собственных действий» (Андерс 2002a [1956], с. 298).

Помимо нескольких литературных премий, Андерс получил Немецкую литературную премию (1967), Австрийскую государственную премию за культурную публицистику (1979) и премию Теодора В. Адорно (1983).

Основные труды

• Anders, Günther. (1960). Franz Kafka, trans. A. Steer, and A. K. Thorlby. New York: Hillary House.
• Anders, Günther. (1951). "Kafka, pro und contra: die Prozessunterlagen." Munich: Beck.
• Anders, Günther. (1962). "Theses for the Atomic Age." Massachusetts Review 3: 493–505.
• Anders, Günther. (1989 [1962–]). Burning Conscience: The Case of the Hiroshima Pilot, Claude Eatherly, Told in his Letters to Günther Anders. New York: Paragon House.
• Anders, Günther. (2002a [1956]). Die Antiquiertheit des Menschen, Band 1: Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution [The obsolescence of human beings, volume 1: The soul in the age of the second industrial revolution]. Munich: Beck.
• Anders, Günther. (2002b [1980]). Die Antiquiertheit des Menschen, Band 2: Über die Zerstörung des Lebens im Zeitalter der dritten industriellen Revolution [The obsolescence of human beings, volume 2: The destruction of life in the age of the third industrial revolution]. Munich: Beck.

Литература

• W. Reimann, Verweigerte Versöhnung: zur Philosophie von Günther Anders (1990);
• Text u. Kritik, 115 (1992);
• K.P. Liessmann, Guenther Anders: Philosophieren im Zeitalter der technischen Revolutionen (2002);
• L. Luetkehaus, Schwarze Ontologie: ueber Guenther Anders (20022).

См. также

• Ханна Арендт

Источники

• Anders, Günther - Encyclopedia.com
• Anders, Guenther - Encyclopedia.com