Козёл отпущения

Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Тип статьи: Регулярная статья

Козел отпущения (שעיר לעזאזל, саир лаазазель, «козёл для Азазеля»), согласно ритуалу Йом-Кипура, описанному в Торе (Левит 16:8–10), — это козёл, ритуально обремененный грехами еврейского народа.

Основные сведения

Козла отпущения отправляли в пустыню к Азазелю, возможно, с целью умиротворения этого злого духа, в то время как отдельный козел был заклан в качестве жертвы Богу.

В более широком смысле, козлом отпущения стала обозначать любую группу или отдельного человека, которые невинно несут вину за других.

Ритуалы принесения искупительной жертвы в древности

Ритуалы, связанные с козлом отпущения, относятся к числу древнейших известных ритуалов. Более примитивная форма встречается уже в двух текстах из Эблы, датируемых концом третьего тысячелетия до н.э., но первые полные описания происходят из отдаленных частей Хеттской империи: Киззувадны, Хапаллы и Арзавы (то есть городов-государств на юго-востоке Анатолии и севере Сирии). Предписание Ашеллы, жителя Хапаллы, датируемое XIII веком до н.э., гласит:

Когда наступает вечер, кто бы ни был военачальником, каждый из них готовит барана — белый он или черный, это не имеет значения.

Затем я сплетаю веревку из белой, красной и зеленой шерсти, и офицер скручивает ее вместе, и я приношу ожерелье, кольцо и камень халцедона, и вешаю их на шею и рога барана, а ночью они привязывают их перед шатрами и говорят: «Какое бы божество ни бродило вокруг, какое бы божество ни вызвало эту чуму, теперь я привязал этих баранов для вас, умиротворитесь!»
А утром я выгоняю их на равнину, и с каждого барана они берут по кувшину пива, по буханке хлеба и по чашке молока.
Затем перед царским шатром он сажает нарядно одетую женщину и кладет ей кувшин пива и три буханки хлеба. Затем офицеры возлагают руки на баранов и говорят: «Какое бы божество ни вызвало эту чуму, смотрите! Эти бараны стоят здесь, и они очень тучны в печени, сердце и львином мясе. Пусть человеческое мясо будет ему противно, пусть его умиротворят эти бараны».
И офицеры указывают на баранов, а царь указывает на украшенную женщину, и бараны и женщина несут хлебы и пиво через войско, и гонят их на равнину.
И они бегут к вражеской границе, не доходя ни до одного нашего места, и народ говорит: «Смотрите! Какая бы болезнь ни была среди людей, волов, овец, лошадей, мулов и ослов в этом лагере. И страна, которая найдет их, понесет эту злую чуму». (Цитируется по Герни, 1977, с. 49)

Ритуал явно является импровизированным ритуалом очищения и не привязан к календарю. Этот ритуал применяется во времена эпидемий, сочетает в себе украшение человека и украшение животного, и, наконец, царь и военачальники приносят его в жертву враждебному божеству, вызвавшему эпидемию.

Интересно, что этот ритуал был заимствован из северной Сирии как греками, так и израильтянами, которые использовали его каждые в своей особой форме, соответствующей их религии.

В Древней Греции человеческие козлы отпущения (фармакои) использовались для смягчения последствий чумы или других бедствий, или даже для предотвращения подобных недугов.

В греческом мире эти ритуалы впервые появляются в трудах ионийского поэта VI века Гиппонакса из Колофона, города на западном побережье современной Турции, где хорошо прослеживается анатолийское религиозное влияние. По словам Гиппонакса, кого-то сбросили на луг и хлестали фиговыми ветвями и гвоздиками «как козла отпущения», чтобы очистить город.

Козел отпущения также получал сушеный инжир, хлеб и сыр, и даже появляется в контексте Таргелии, двухдневного праздника приношения первых плодов и сезонного обновления. Согласно другим описаниям, особенно из Афин и Массилии, козлами отпущения часто становились люди низкого положения в обществе, но временно к ним относились очень хорошо и наряжали в красивую одежду.

В определённый день их выводили из города — иногда с едой, такой как хлеб и вино или сушёные фиги, хлеб и сыр — в процессии, в которой, вероятно, должно было участвовать всё население, и во время которой волынщики играли определённую, несомненно, негармоничную мелодию.

После пиршества пару водили по городу, били зелеными хворостами, выгоняли из города и, возможно, даже забрасывали камнями. Таким образом, город, как считалось, был защищен от несчастья ещё на год. Однако ясно (если имеется достаточно информации), что их не убивали.

Тем не менее, результатом должна была стать социальная смерть, и соответствующие мифы всегда говорят о реальной смерти, которую классические ученые долгое время, хотя и ошибочно, интерпретировали как прежнее человеческое жертвоприношение.

Мифы, особенно в том виде, в котором они представлены в трагедиях Еврипида (ок. 480–406 до н.э.), часто упоминают культ тех козлов отпущения, чья смерть спасла город. Другими словами, те, кто отдал свою жизнь за общину, также получали особую честь от этой общины.

Ориген (ок. 185–ок. 254) даже сравнивал греческих козлов отпущения с Иисусом: «Они [апостолы] не только осмелились показать иудеям из слов пророков, что Он был пророческим, но и другим народам, что Он, недавно распятый, добровольно умер за человечество, подобно тем, кто умер за свою родину, чтобы предотвратить эпидемии чумы, голод и кораблекрушения» (Contra celsum 1.31).

Добровольность жертвы была важной частью греческой жертвенной идеологии, которая подчеркивала, что жертва с радостью подходила к алтарю, а иногда даже едва могла дождаться жертвоприношения. Эта добровольность также подчеркивается в греческих ритуалах с козлами отпущения.

Наконец, место проведения ритуала с козлом отпущения на Таргелии показывает, что греки включили этот ритуал в свой фестивальный календарь, но поскольку эпидемии всегда наносят неожиданные удары, они также совершали ритуал, если возникала необходимость.

Хотя этот ритуал, вероятно, перестал проводиться в IV веке до н.э., его аспект сохранился благодаря пересказу мифов, подобно тому как козлы отпущения стали расходным материалом: некоторые термины, обозначающие жертву (например, pharmakos, perikatharma или peripsema), долгое время использовались как оскорбления.

Во время римского праздника Луперкалии жрецы (луперки) отрезали ремни от жертвенных животных (козлов и собак), а затем бегали по стенам старого Палатинского города, особенно сильно ударяя женщин, проходивших мимо, этими ремнями. Считалось, что удар шкурой козла отпущения излечивает бесплодие.

В раннем римском праве невиновному человеку разрешалось брать на себя наказание другого, признавшего свою вину.

В то время как по всей Греции сохранились многочисленные упоминания о ритуале козла отпущения, знания о древнем Израиле ограничиваются 16-й главой Книги Левит, описывающей день искупления.

Дата окончательной редакции этой главы является предметом многочисленных споров, но, по всей видимости, её можно отнести к послеизгнанической эпохе, предшествовавшей приходу Александра Великого (356–323 гг. до н.э.).

Глава представляет собой сложную смесь нескольких ритуалов. Сначала происходит искупление грехов первосвященника Аhарона и его дома посредством жертвоприношения молодого быка (Лев. 16:3). Что касается самого козла отпущения, Аhарон должен был выбрать двух козлов (Лев. 16:5), самых дешевых из одомашненных животных.

После жеребьевки один из них был отдан богу, а другой — Азазелю, всё ещё малоизвестному божеству или демону (Лев. 16:7–10). Во-вторых, Аhарон должен был перенести грехи израильтян на козла, возложив на него руки (Лев. 16:21) — архаичный способ переноса, который, возможно, восходит к хеттским обрядам, но отсутствует в греческих текстах.

Наконец, кто-то (не уточняется) должен был отвести козла в пустыню (Лев. 16:21), что явно структурно схоже с врагом в хеттских текстах или с областью за пределами границ в греческих традициях.

Как и в случае с греческими козлами отпущения, израильский козел, по-видимому, спасался, что и дало ему английское название (e)scapegoat (козел отпущения), тогда как немецкий реформатор Мартин Лютер хотел подчеркнуть перенос грехов и поэтому ввел в немецкий язык слово Sündebock (козел отпущения грехов).

День искупления также упоминается в свитках Мёртвого моря из Кумрана, датируемых периодом, близким ко временам Иисуса, хотя представления об искуплении в кумранской общине еще не были удовлетворительно изучены.

Начало ритуала описано в апокрифоне Моисея (4Q375), но в храмовом свитке (11Q19 25) упоминается расширение первоначальных жертв. Вместо быка в качестве жертвы за грех и барана в качестве всесожжения, там описывается всесожжение для бога, состоящее из быка, барана и семи годовалых ягнят; жертва за грех в виде козла; и всесожжение из двух баранов для первосвященника с домом его отца (и, предположительно, для народа, но текст в этом месте искажен).

В тексте приводятся дополнительные подробности о точном обращении с различными частями жертвенных приношений и сборе их крови в золотую чашу для окропления, но изгнание козла отпущения напоминает описанное в Левите.

Несколько дополнительных деталей можно почерпнуть из трактата Мишны «Иома», хотя он был написан после разрушения Храма. Согласно тексту, положение первосвященника в ритуале стало более важным, поскольку его роль была драматизирована: приготовления были усилены (Иома I), и вместо льняных одежд он теперь носил золотые (Иома III 4а).

Также отмечается участие членов Сангедрина (Иома I 3а) и аристократии Иерусалима (Иома VI 4б) — по-видимому, высший класс Израиля счел необходимым открыто участвовать в своем важнейшем религиозном ритуале. Козел был украшен малиновой нитью вокруг головы (Иома IV 2a, VI 6a), очень похожей на хеттского козла отпущения.

Очевидно, Израиль также перенял анатолийский ритуал с козлом отпущения, хотя дата и происхождение до сих пор совершенно неясны. Однако, подобно грекам, израильтяне не переняли этот ритуал в неизменном виде.

В то время как хетты использовали в качестве козлов отпущения как животных, так и людей, греки выбирали только людей, а израильтяне — только животных.

Более того, самое позднее в послеизгнанический период они интегрировали ритуал в храмовое служение и таким образом зафиксировали его на определённую дату, хотя его архаичное происхождение всё ещё остаётся очевидным.

Христианство отражает это представление в своей доктрине оправдания и в своей вере в то, что Иисус Христос был Богочеловеком, умершим, чтобы искупить грехи всего человечества.

Источники