Мелхиседек: различия между версиями
MyBot (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
| (не показана 1 промежуточная версия этого же участника) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
{{О_статье | |||
| ТИП СТАТЬИ = 1 | |||
}} | |||
'''Мелхиседек''' (<big>'''מַלְכִּי-צֶדֶק'''</big>) - персонаж [[Тора|Торы]], «законный/праведный царь», царь Салема (или Иерусалима; ср. Пс. 76:3) согласно Бытие 14:18–20. | |||
== Основные сведения == | |||
Мелхиседек в [[ТАНАХ]]е — важная фигура в библейской традиции, поскольку он был одновременно царём и священником, был связан с [[Иерусалим]]ом и почитался [[Авраhам (праотец)|Авраhамом]], который платил ему десятину. | |||
Он появляется как личность лишь в отрывке (Бытие 14:18–20) из истории спасения Авраhамом своего похищенного племянника [[Лот]]а путём победы над коалицией месопотамских царей под предводительством Кедорлаомера. | |||
В этом эпизоде Мелхиседек встречает Авраhама по возвращении с битвы, после того, как тот победил четырех царей, даёт ему хлеб и [[вино]] (что некоторые христианские ученые интерпретируют как предшественника Евхаристии, благодаря чему имя Мелхиседека вошло в канон римской мессы) и благословляет Авраhама именем «Бога Всевышнего» (на иврите Эль-Эльон). | |||
4. | Наконец, сообщается, что «он дал ему десятину со всего», хотя вопрос о том, кому и кто дал десятину, стал предметом значительных споров (см. ниже). | ||
Мелхиседек — древнее [[ханаан]]ское имя, означающее «Мой Царь — [бог] Седек» или «Мой Царь — Праведность» (значение похожего еврейского аналога). | |||
-- | |||
Салем, царем которого он считается, скорее всего, является [[Иерусалим]]ом. Псалом 76:2 упоминает Салем таким образом, что подразумевает его синонимичность Иерусалиму, а упоминание в Бытие 14:17 «долины Царя» ещё больше подтверждает это отождествление. | |||
Библейское повествование гласит, что «он (Мелхиседек) был священником Бога Всевышнего». Бог, которому Мелхиседек служит жрецом, — это «Эль Элион», имя ханаанского происхождения, вероятно, обозначающее верховного бога их пантеона. (Позже евреи переняли другое ханаанское имя в качестве обозначения [[Бог]]а.) | |||
Священство Мелхиседека стало источником многочисленных послебиблейских спекуляций, которые усилились из-за сложного стиха Псалма 110:4: «Господь поклялся и не раскается, Ты священник навеки по образу Мелхиседека». | |||
В целом считается, что упомянутый здесь Мелхиседек и Мелхиседек из Книги Бытия — это один и тот же человек. Но некоторые толкователи утверждают, что Мелхиседек из [[Псалмы|Псалмов]] — это не личность, а титул, «мой праведный царь», предположительно потому, что имя написано двумя отдельными словами. | |||
Признание Авраамом авторитета и подлинности ханаанского священника-царя поразительно и не имеет аналогов в библейской литературе. Эта история, возможно, достигла своего окончательного выражения во времена царя [[Давид]]а, служа апологией того, почему Давид сделал [[Иерусалим]] своей штаб-квартирой и основал там священство. | |||
Выплата [[Авраhам (праотец)|Авраhамом]] дани иерусалимскому священнику-царю предвосхитила бы время, когда потомки Авраhама стали бы приносить десятину священникам Иерусалима, служившим в святилище в столице Давида. | |||
Эта история также может быть связана с конфликтом между [[Левиты|левитскими]] [[священник]]ами, потомками Авраhама, и священниками [[Цадок (священник)|Цадокитами]] из Иерусалима, которые позже изменили свою преданность [[Яхве]], еврейскому богу. | |||
Цадокиты монополизировали иерусалимское священство, пока их насильно не увезли в [[Вавилон]], после чего левитские священники утвердили свою собственную гегемонию; эпизод с Мелхиседеком может свидетельствовать о возрождении власти Цадокитов. | |||
Библейское повествование также создает текстовые проблемы. Утверждение, что Авраhам платит десятину Мелхиседеку, является, хотя и вероятной, интерпретацией оригинального библейского текста, в котором этот вопрос неоднозначен; кажется нелогичным, что Авраhам отдает десятую часть добычи Мелхиседеку, а затем отказывается взять что-либо себе (стихи 22–23). | |||
Кроме того, некоторые ученые утверждают, что для автора времен Давида было бы необычно создавать повествование с ханаанским главным героем. | |||
Первые послебиблейские документы, упоминающие Мелхиседека в различных контекстах, появляются примерно в начале христианской эры. | |||
Вероятно, самым ранним является фрагментарный свиток, обнаруженный в пещере 11 в [[Кумран]]е (11q Melch или 11q 13) и опубликованный А.С. Ван дер Воуде (в ots, 14, 1965), а затем с некоторыми исправлениями М. де Йонге и А.С. Ван дер Воуде (в nts, 12, 1966), и с тех пор широко изучаемый (библиография в Brooke). | |||
Хотя этот текст «является [[мидраш]]истским развитием, независимым от классических мест Ветхого Завета» (Дж.А. Фитцмайер, jbl, 86, 1967), ясно, что [[эсхатология|эсхатологические]] и сотериологические функции, которые он приписывает Мелхиседеку, опираются на загадочный образ библейского Мелхиседека. | |||
В кумранском тексте Мелхиседек описывается как совершающий суд во время десятого или последнего юбилея над Вениалом и подобными ему существами. Суд происходит на небесах, и сразу же за ним следует «день резни», предсказанный [[Исайя|Исайей]]. | |||
Здесь Мелхиседек является одновременно судьей и исполнителем собственного указа, и, по всей вероятности, его следует отождествлять с Ангелом Света, фигурирующим в дуалистической доктрине [[Кумранская община|кумранской секты]] (И. Грюнвальд, в: Маанаим, 124 (1970), 94). | |||
Его также отождествляют с Архангелом Михаэлем. | |||
Мелхиседек упоминается и в другом кумранском тексте, [[Апокрифы и псевдоэпиграфы|Апокрифе Книги Бытия]] (22: 13–17), где пересказывается библейская история встречи Авраhама и Мелхиседека. Здесь именно Авраhам приносит десятину Мелхиседеку: «И он [т. е. Авраам] дал ему десятину со всего имущества царя Элама и его соплеменников» (ср. Евр. 7:2, а затем христианские переводы Книги Бытия, где, однако, предметом стиха является Мелхиседек, а не Авраам). | |||
Вопрос о том, кто кому давал десятину, имел большое значение в [[Раввинистическая литература|раввинской литературе]]. В нескольких местах Мелхиседек назван потомком [[Ной|Ноя]] и даже отождествляется с [[Сим]]ом, сыном Ноя. Те же источники утверждают, что его священство было отнято у него и передано Авраhаму, потому что он сначала благословил Авраhама, а затем и Бога (Быт. 14:19–20; ср. Нед. 32б; Лев. Р. 25:6). | |||
Священство Авраама также упоминается в связи с Псалмом 110 (Быт. Р., 55:6). В других раввинских источниках Мелхиседек упоминается среди четырех мессианских фигур, аллегорически подразумеваемых «четырьмя кузнецами» из [[Захария (пророк)|Захарии]] 2:3. | |||
Мессианские функции Мелхиседека также подробно описаны в двух других литературных документах. В конце нескольких рукописей [[Книги Еноха|славянской Книги Еноха]] появляется история чудесного рождения Мелхиседека как сына Нира, брата Ноя. | |||
Он возносится на небеса и становится главой рода священников, ведущих к мессианским временам. Предположительно, будет ещё один эсхатологический Мелхиседек, который будет функционировать как священник и царь. | |||
Символизируя Мелхиседека как [[Иисус]]а в его трех функциях: мессии, царя и первосвященника (см. ниже), авторская изобретательность объединяет все мотивы, выделенные в вышеупомянутых источниках. Гностическая секта, чья конкретная богословская позиция неизвестна, назвала себя в честь Мелхиседека. | |||
В христианской теологии Псалом 110, говоря о будущем [[мессия|мессии]] из рода [[Давид]]а, указывает на священника-царя Мелхиседека как на прообраз этого мессии. | |||
Эта аллюзия побудила автора Послания к Евреям в [[Новый Завет|Новом Завете]] перевести имя Мелхиседек как «царь праведности», а Салем как «мир», так что Мелхиседек предвосхищает Христа, который назван истинным царем праведности и мира (Евреям 7:2). | |||
Согласно этой аналогии, подобно тому как Авраhам, предок левитов, платил десятину Мелхиседеку и, следовательно, был ниже его по положению, так и священство Христа, подобное Мелхиседеку, превосходит священство левитов. | |||
Более того, подобно тому как [[Ветхий Завет]] не указывает дату рождения или смерти Мелхиседека, так и священство Христа вечно. | |||
Два кратких и несколько загадочных упоминания Мелхиседека в Библии предоставили Новому Завету предмет для типологического толкования. В Послании к Евреям (7:1–7) Мелхиседек (царь правосудия – Цедек; мира – Салем) описывается как уникальный, будучи одновременно священником и царем, и потому что он «без отца, без матери, без родословия»; он вечен, «не имеющий ни начала дней, ни конца жизни». | |||
В этом отношении Мелхиседек похож на [[Иисус]]а, сына Божьего, и, таким образом, является прообразом Спасителя. | |||
Авраhам, а следовательно, и [[Леви]] «в чреслах отца своего» (там же, 9–10), заплатил Ддесятину в подчинении Мелхиседеку. Поскольку в христианской традиции Иисус является первосвященником «по чину Мелхиседека», а «не по чину Аhарона» (там же, 7:11, 17–21), священство Иисуса превосходно, превосходит священство потомков Авраhама и выходит за рамки всех человеческих, несовершенных чинов (Евр. 7:23–28; 8:1–6). | |||
Возражение христианам о том, что Иисус, подобно Аhарону, был «в чреслах» патриарха и, следовательно, платил десятину, было встречено отцами Церкви аргументом, что Иисус, хотя и происходил от Авраhама, не имел человеческого отца. | |||
== Литература == | |||
* H.L. Strack and P. Billerbeck, Kommentarzum Neuen Testament, 4 (1928), 452–65; | |||
* Rowley, in: Festschrift Bertholet (1950), 461ff.; | |||
* A. Vaillant, Le livre des secrets d'Hénoch (1952); | |||
* Yadin, in: Scripta Hierosolymitana, 4 (1958), 36–55; | |||
* idem, in: iej, 15 (1965), 152–4; | |||
* Panikkar, Kairos, 1 (1959), 5–17; | |||
* J. Maier, Vom Kultus zur Gnosis (1964), 37ff.; | |||
* Flusser, in: Christian News from Israel (1966), 23ff.; | |||
* J.A. Fitzmyer, in: jbl, 86 (1967), 25–41; | |||
* A.R. Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel (19672), 35–53; | |||
* S. Paul, in: jaos, 88 (1968), 182; | |||
* Friedlaender, in rej, 5 (1882), 1–26, 188–98; 6 (1883), 187–99; | |||
* Barody, in: rb, 35 (1926), 496–509; (1927), 25–45; | |||
* M. Astour, in: abd, 4:684–86; | |||
* G. Brooke, ibid, 687–88; | |||
* ibid, B. Pearson, 688; | |||
* J. Reiling, in: ddd, 560–63. | |||
== Источники == | |||
* [https://www.britannica.com/biography/Melchizedek Melchizedek biblical figure - Encyclopaedia Britannica] | |||
* [https://www.encyclopedia.com/people/philosophy-and-religion/biblical-proper-names-biographies/melchizedek MELCHIZEDEK - Encyclopedia.com] | |||
[[Категория:Персонажи Пятикнижия]] | |||
[[Категория:Библейские сюжеты]] | |||
[[Категория:Local]] | |||
Текущая версия от 17:51, 21 июня 2026
| Регулярная статья | |
Мелхиседек (מַלְכִּי-צֶדֶק) - персонаж Торы, «законный/праведный царь», царь Салема (или Иерусалима; ср. Пс. 76:3) согласно Бытие 14:18–20.
Основные сведения
Мелхиседек в ТАНАХе — важная фигура в библейской традиции, поскольку он был одновременно царём и священником, был связан с Иерусалимом и почитался Авраhамом, который платил ему десятину.
Он появляется как личность лишь в отрывке (Бытие 14:18–20) из истории спасения Авраhамом своего похищенного племянника Лота путём победы над коалицией месопотамских царей под предводительством Кедорлаомера.
В этом эпизоде Мелхиседек встречает Авраhама по возвращении с битвы, после того, как тот победил четырех царей, даёт ему хлеб и вино (что некоторые христианские ученые интерпретируют как предшественника Евхаристии, благодаря чему имя Мелхиседека вошло в канон римской мессы) и благословляет Авраhама именем «Бога Всевышнего» (на иврите Эль-Эльон).
Наконец, сообщается, что «он дал ему десятину со всего», хотя вопрос о том, кому и кто дал десятину, стал предметом значительных споров (см. ниже).
Мелхиседек — древнее ханаанское имя, означающее «Мой Царь — [бог] Седек» или «Мой Царь — Праведность» (значение похожего еврейского аналога).
Салем, царем которого он считается, скорее всего, является Иерусалимом. Псалом 76:2 упоминает Салем таким образом, что подразумевает его синонимичность Иерусалиму, а упоминание в Бытие 14:17 «долины Царя» ещё больше подтверждает это отождествление.
Библейское повествование гласит, что «он (Мелхиседек) был священником Бога Всевышнего». Бог, которому Мелхиседек служит жрецом, — это «Эль Элион», имя ханаанского происхождения, вероятно, обозначающее верховного бога их пантеона. (Позже евреи переняли другое ханаанское имя в качестве обозначения Бога.)
Священство Мелхиседека стало источником многочисленных послебиблейских спекуляций, которые усилились из-за сложного стиха Псалма 110:4: «Господь поклялся и не раскается, Ты священник навеки по образу Мелхиседека».
В целом считается, что упомянутый здесь Мелхиседек и Мелхиседек из Книги Бытия — это один и тот же человек. Но некоторые толкователи утверждают, что Мелхиседек из Псалмов — это не личность, а титул, «мой праведный царь», предположительно потому, что имя написано двумя отдельными словами.
Признание Авраамом авторитета и подлинности ханаанского священника-царя поразительно и не имеет аналогов в библейской литературе. Эта история, возможно, достигла своего окончательного выражения во времена царя Давида, служа апологией того, почему Давид сделал Иерусалим своей штаб-квартирой и основал там священство.
Выплата Авраhамом дани иерусалимскому священнику-царю предвосхитила бы время, когда потомки Авраhама стали бы приносить десятину священникам Иерусалима, служившим в святилище в столице Давида.
Эта история также может быть связана с конфликтом между левитскими священниками, потомками Авраhама, и священниками Цадокитами из Иерусалима, которые позже изменили свою преданность Яхве, еврейскому богу.
Цадокиты монополизировали иерусалимское священство, пока их насильно не увезли в Вавилон, после чего левитские священники утвердили свою собственную гегемонию; эпизод с Мелхиседеком может свидетельствовать о возрождении власти Цадокитов.
Библейское повествование также создает текстовые проблемы. Утверждение, что Авраhам платит десятину Мелхиседеку, является, хотя и вероятной, интерпретацией оригинального библейского текста, в котором этот вопрос неоднозначен; кажется нелогичным, что Авраhам отдает десятую часть добычи Мелхиседеку, а затем отказывается взять что-либо себе (стихи 22–23).
Кроме того, некоторые ученые утверждают, что для автора времен Давида было бы необычно создавать повествование с ханаанским главным героем.
Первые послебиблейские документы, упоминающие Мелхиседека в различных контекстах, появляются примерно в начале христианской эры.
Вероятно, самым ранним является фрагментарный свиток, обнаруженный в пещере 11 в Кумране (11q Melch или 11q 13) и опубликованный А.С. Ван дер Воуде (в ots, 14, 1965), а затем с некоторыми исправлениями М. де Йонге и А.С. Ван дер Воуде (в nts, 12, 1966), и с тех пор широко изучаемый (библиография в Brooke).
Хотя этот текст «является мидрашистским развитием, независимым от классических мест Ветхого Завета» (Дж.А. Фитцмайер, jbl, 86, 1967), ясно, что эсхатологические и сотериологические функции, которые он приписывает Мелхиседеку, опираются на загадочный образ библейского Мелхиседека.
В кумранском тексте Мелхиседек описывается как совершающий суд во время десятого или последнего юбилея над Вениалом и подобными ему существами. Суд происходит на небесах, и сразу же за ним следует «день резни», предсказанный Исайей.
Здесь Мелхиседек является одновременно судьей и исполнителем собственного указа, и, по всей вероятности, его следует отождествлять с Ангелом Света, фигурирующим в дуалистической доктрине кумранской секты (И. Грюнвальд, в: Маанаим, 124 (1970), 94). Его также отождествляют с Архангелом Михаэлем.
Мелхиседек упоминается и в другом кумранском тексте, Апокрифе Книги Бытия (22: 13–17), где пересказывается библейская история встречи Авраhама и Мелхиседека. Здесь именно Авраhам приносит десятину Мелхиседеку: «И он [т. е. Авраам] дал ему десятину со всего имущества царя Элама и его соплеменников» (ср. Евр. 7:2, а затем христианские переводы Книги Бытия, где, однако, предметом стиха является Мелхиседек, а не Авраам).
Вопрос о том, кто кому давал десятину, имел большое значение в раввинской литературе. В нескольких местах Мелхиседек назван потомком Ноя и даже отождествляется с Симом, сыном Ноя. Те же источники утверждают, что его священство было отнято у него и передано Авраhаму, потому что он сначала благословил Авраhама, а затем и Бога (Быт. 14:19–20; ср. Нед. 32б; Лев. Р. 25:6).
Священство Авраама также упоминается в связи с Псалмом 110 (Быт. Р., 55:6). В других раввинских источниках Мелхиседек упоминается среди четырех мессианских фигур, аллегорически подразумеваемых «четырьмя кузнецами» из Захарии 2:3.
Мессианские функции Мелхиседека также подробно описаны в двух других литературных документах. В конце нескольких рукописей славянской Книги Еноха появляется история чудесного рождения Мелхиседека как сына Нира, брата Ноя.
Он возносится на небеса и становится главой рода священников, ведущих к мессианским временам. Предположительно, будет ещё один эсхатологический Мелхиседек, который будет функционировать как священник и царь.
Символизируя Мелхиседека как Иисуса в его трех функциях: мессии, царя и первосвященника (см. ниже), авторская изобретательность объединяет все мотивы, выделенные в вышеупомянутых источниках. Гностическая секта, чья конкретная богословская позиция неизвестна, назвала себя в честь Мелхиседека.
В христианской теологии Псалом 110, говоря о будущем мессии из рода Давида, указывает на священника-царя Мелхиседека как на прообраз этого мессии.
Эта аллюзия побудила автора Послания к Евреям в Новом Завете перевести имя Мелхиседек как «царь праведности», а Салем как «мир», так что Мелхиседек предвосхищает Христа, который назван истинным царем праведности и мира (Евреям 7:2).
Согласно этой аналогии, подобно тому как Авраhам, предок левитов, платил десятину Мелхиседеку и, следовательно, был ниже его по положению, так и священство Христа, подобное Мелхиседеку, превосходит священство левитов.
Более того, подобно тому как Ветхий Завет не указывает дату рождения или смерти Мелхиседека, так и священство Христа вечно.
Два кратких и несколько загадочных упоминания Мелхиседека в Библии предоставили Новому Завету предмет для типологического толкования. В Послании к Евреям (7:1–7) Мелхиседек (царь правосудия – Цедек; мира – Салем) описывается как уникальный, будучи одновременно священником и царем, и потому что он «без отца, без матери, без родословия»; он вечен, «не имеющий ни начала дней, ни конца жизни».
В этом отношении Мелхиседек похож на Иисуса, сына Божьего, и, таким образом, является прообразом Спасителя.
Авраhам, а следовательно, и Леви «в чреслах отца своего» (там же, 9–10), заплатил Ддесятину в подчинении Мелхиседеку. Поскольку в христианской традиции Иисус является первосвященником «по чину Мелхиседека», а «не по чину Аhарона» (там же, 7:11, 17–21), священство Иисуса превосходно, превосходит священство потомков Авраhама и выходит за рамки всех человеческих, несовершенных чинов (Евр. 7:23–28; 8:1–6).
Возражение христианам о том, что Иисус, подобно Аhарону, был «в чреслах» патриарха и, следовательно, платил десятину, было встречено отцами Церкви аргументом, что Иисус, хотя и происходил от Авраhама, не имел человеческого отца.
Литература
- H.L. Strack and P. Billerbeck, Kommentarzum Neuen Testament, 4 (1928), 452–65;
- Rowley, in: Festschrift Bertholet (1950), 461ff.;
- A. Vaillant, Le livre des secrets d'Hénoch (1952);
- Yadin, in: Scripta Hierosolymitana, 4 (1958), 36–55;
- idem, in: iej, 15 (1965), 152–4;
- Panikkar, Kairos, 1 (1959), 5–17;
- J. Maier, Vom Kultus zur Gnosis (1964), 37ff.;
- Flusser, in: Christian News from Israel (1966), 23ff.;
- J.A. Fitzmyer, in: jbl, 86 (1967), 25–41;
- A.R. Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel (19672), 35–53;
- S. Paul, in: jaos, 88 (1968), 182;
- Friedlaender, in rej, 5 (1882), 1–26, 188–98; 6 (1883), 187–99;
- Barody, in: rb, 35 (1926), 496–509; (1927), 25–45;
- M. Astour, in: abd, 4:684–86;
- G. Brooke, ibid, 687–88;
- ibid, B. Pearson, 688;
- J. Reiling, in: ddd, 560–63.