Бейт-Ѓилель и Бейт-Шамай (школы толкования Устного Закона)

Источник:

Тип статьи: Регулярная статья Raphael

Бейт-Гилель и Бейт-Шамай (בֵּית הִלֵּל, בֵּית שַׁמַּאי)- две школы толкования Устного Закона, названные так по именам Гилеля и Шамая, живших на рубеже новой эры. Обе школы прекратили свое существование в начале 2 в.

Гилель и Шаммай считаются пятой и последней «парой» законоучителей, а также первыми таннаями.

Разногласия между двумя школами

«Трактат отцов» рассказывает, что «Моше принял Тору на Синае и передал ее Йеhошуа, Йеhошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины — пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых <…> Шимон-праведник был последним из [ученых] Великого собрания. Антигон из Сохо принял [Тору] от Шимона-праведника».

После Антигона знание передавалось парам мудрецов из рук в руки. Пятой парой в этой очереди были Шамай и Гиллель (конец I века до н. э.): «Гилель и Шамай приняли [Тору] от них» («Трактат Отцов» 1:12). Гиллель как и Шамай внёс огромный вклад в развитие Галахи, но стоит иметь в виду, что деятельность Бейт Гиллель относится уже к эпохе танаев (10-200 гг. н.э), а точнее к первому поколению танаев (10-80 гг. н. э.).

Таннаитская литература, Ѓалаха, галахические мидраши и аггада приводят многочисленные разногласия между двумя школами. Их дискуссии охватывают основное содержание Устного Закона последних двух-трех поколений периода Второго храма. Концепции ученых часто приводятся как часть общего учения обеих школ.

Стоит также отметить, что еврейская традиция определяет эти споры как «споры во имя Всевышнего» («Авот», глава 5, мишна 17). Несмотря на полемику, «не избегали [сторонники] дома Шамая браков с женщинами из дома Гилеля, [сторонники] дома Гилеля — [браков с женщинами] из дома Шамая» (трактат Мишны «Йевамот», глава 1, мишна 4). Таким образом, существование двух школ не привело к расколу еврейского народа.

Три пункта разногласий

Ныне известны только три пункта разногласий между самими раввинами Гилелем и Шамаем, но считают, что между школами их было более 350.

Они касались вопросов личной жизни, бенедикций и молитв; разных отчислений коhенам, в частности десятины; браков и разводов, законов ритуальной чистоты и воздержания левитов; в весьма немногих случаях — жертвоприношений и храмового богослужения, а также гражданского и уголовного права.

Многие разногласия между этими двумя школами относятся к периоду Второго храма. Имеются, однако, расхождения и по вопросам, связанным, с разрушением Храма. Различные факторы и традиции, как и различные подходы и тенденции при решении сложных вопросов, — все это вместе, возможно, вызвало расхождения во взглядах двух этих школ.

Взгляды каббалистов и хасидов на разногласия

Каббала и вслед за ней хасидизм объясняют расхождения между обеими школами в соответствии со своим мировоззрением. Характерно, что согласно каббалистическому учению, более строгая и педантичная школа Шамая берет свое начало в гвуре (силе), одной из десяти ступеней Божественной эманации, а Бейт-Гилель — в хеседе (милосердии).

Однако в идеальном будущем мире Ѓалаха будет следовать школе Бейт-Шамай.

Бейт Шамай

Бейт Шамай (ивр. בית שמאי‎ — «Дом Шамая») — школа, основанная мудрецом Шамаем. Шаммай (שַׁמַּאי הַזָקֵן, Шамай hа-Закен, то есть Шамай Старший; вторая половина 1 в. до н. э. – начало 1 в. н. э.) - законоучитель.

Шамай, как и Гиллель внёс огромный вклад в развитие Ѓалахи, но стоит иметь в виду, что деятельность Бейт Шамай относится уже к эпохе танаев (10-200 гг. н.э), а точнее к первому поколению танаев (10-80 гг. н. э.).

Биография Шамая

Сведения о происхождении Шаммая отсутствуют. О его личности известно мало. Некоторые исследователи отождествляют его с Самайасом (или Самеасом), который, по сообщению Иосифа Флавия, резко осудил своих коллег по Синедриону, не решившихся предать будущего царя Ирода I суду по обвинению в убийстве, и предсказал, что после прихода Ирода к власти все они будут казнены (Древ. 14:172-175).

Однако более вероятно, что речь в этом фрагменте идет о Шмае, который, согласно еврейской традиции, возглавлял Синедрион в середине 1 в. до н. э. В Мишнеговорится, что Шамай стал председателем бейт-дина, сменив на этом посту некоего Менахема (Хаг. 2:2), по предположению Л. Гинцберга, — Менахема-ессея, упоминаемого Иосифом Флавием (Древ. 15:373-378).

Учение Шамая

Постоянный оппонент Ѓилеля (Хаг. 2:2), Шамай основал собственную школу толкования Устного Закона — Бейт-Шамай . Для нее, как правило, характерна склонность к законодательному ригоризму, однако сам Шамай не всегда следовал этой линии. Из примерно 20 hалахических суждений Шамая лишь две трети более строги, чем соответствующие решения Гилеля.

По ряду вопросов Шамай занимал более жесткую позицию, чем все остальные законоучители: так, он полагал, что ответственность за наемное убийство должен нести не только преступник, но и тот, кто его нанял (Кид. 43а); Шамай заставлял поститься в Йом-Кипур своего несовершеннолетнего сына (Тосеф., Иома 4:2). В пяти спорных случаях Шамай придерживался более радикальных взглядов, чем его собственные ученики (Эд. 1:7,8,10,11).

Вместе с тем, иногда он в одиночку отстаивал облегчительное толкование закона, например, учил, что в непродолжительные морские путешествия можно отправляться даже в канун Шабата. Согласно Тосефте, Шамай не видел нужды в особом постановлении, которое запрещало бы засевать поле, обработанное в седьмой год с целью повышения плодородия почвы (Тосеф., Шви. 3:10). Исследователи полагают, что Шамаю была присуща не столько излишняя строгость, сколько тенденция к буквальному пониманию установлений Торы.

В отличие от мягкого и терпимого Гилеля, Шамай слыл человеком суровым и раздражительным: например, он резко отчитал нееврея, который сказал, что признает Письменную, но не Устную Тору; на язычника, попросившего преподать ему весь Закон за то время, пока он стоит на одной ноге, Шамай замахнулся строительной меркой (Шаб. 30б-31а). Этим преданиям в известной мере противоречит наставление Шамая, приведенное в Мишне: «Постоянно занимайся Торой; говори мало, а делай много; принимай всех с приветливым видом» (Авот 1:15).

Школа Шамая

К школе Шамая принадлежали главным образом представители высших слоёв общества Израиля. В своём мнении Бейт Шамай придерживался системы точного грамматического анализа каждого стиха и каждого слова Торы, его толкования законов были тесно связаны с текстом Торы и как правило оказывались довольно строгими.

Бейт Ѓилель

Бейт Ѓилель (בית הלל — «Дом Ѓилеля») — школа, основанная мудрецом Ѓилелем. Ѓилель(הִלֵּל; Ѓилель, Ѓилель Вавилонянин или Ѓилель hа-Закен - Ѓилель Старец, начало I в. до н. э. – начало I в. н. э.) - наиболее значительный из законоучителей эпохи Второго Храма.

Биография Ѓилеля

Ѓилель (конец 1 в. до н. э. — начало 1 в. н. э.) родился в Вавилонии и потому его иногда называют Ѓилель Вавилонянин (Пс. 66а, Сук. 20а); согласно позднейшей традиции, принадлежал к роду Давида (ТИ. Та‘ан. 4:2). Другое прозвание Ѓилеля — hа-Закен (`старейшина`) — почетный титул, который обычно носили главы общины или члены верховного бейт-дина.

Ѓилель занимал должность главы Синедриона, на которую, согласно талмудическим источникам (Шаб. 15а), был назначен за 100 лет до разрушения Храма (то есть в 30 г. до н. э.). Согласно традиции, он занимал этот пост на протяжении 40 лет (то есть до 10 г. н. э.). Однако исследователи полагают, что эти даты весьма приблизительны, и период, когда Ѓилель исполнял должность наси, следует датировать концом эпохи Ирода I (между 10 г. до н. э. и 10 г. н. э.)

Однако исследователи полагают, что эти даты весьма приблизительны, и период, когда Ѓилель исполнял должность наси, следует датировать концом эпохи Ирода I (между 10 г. до н. э. и 10 г. н. э.). После Ѓилеля прекратилась традиция зугот (глава Синедриона + председатель суда). Первоначально напарником Ѓилеля был Менахем (Хаг. 2:2), а затем Шамай.

Отмена зугот и установление династии, родоначальником которой был Ѓилель, и которая более 400 лет руководила еврейской жизнью, а также установление герменевтических правил для истолкования Торы и выведения hалахот — были революционными нововведениями Ѓилеля.

Личность Ѓилеля

В талмудических источниках Ѓилель предстает как человек большого смирения, готовый ради примирения даже солгать. Внимание Ѓилель к людям в сочетании со смирением отражено в следующем рассказе. Ѓилель отдал некому обедневшему благородному человеку коня для верховой езды и слугу, который должен был бежать впереди коня. Однажды слуга исчез, и Ѓилель взял на себя исполнение его обязанности, и бежал около трех миль.

Личность Ѓилеля, сочетавшая мудрость с благочестием, смиренностью и простотой, стала образцом для подражания последующих поколений. За те изменения, которые Ѓилель привнес в изучение Торы и в методы выведения hалахот, его сравнивали с Эзрой, который, как и Ѓилель, пришел в Иерусалим из Вавилонии и вновь утвердил там Тору: «Сначала, когда была забыта Тора в Израиле, пришел Эзра из Вавилонии и восстановил ее. Когда же снова была забыта Тора, пришел Ѓилель-вавилонец и восстановил ее».

Ѓилель считается одним из основоположников особой системы изучения Закона, получившей название «hалахический мидраш». По мнению некоторых исследователей, он первым начал создавать мидраши, другие же считают, что Ѓилель сформулировал семь основных принципов толкования Торы.

Больше всего в Агаде подчеркивается сдержанность Ѓилеля. В Вавилонском Талмуде приведен рассказ о том, как двое поспорили, удастся ли им вывести Ѓилеля из себя. Для этого они стали задавать мудрецу различные бессмысленные вопросы. На каждый из них Ѓилель отвечал с большим терпением. Наконец один из спорщиков с раздражением сказал Ѓилелю: «Пусть среди евреев будет поменьше таких, как ты… из-за тебя я потерял четыре сотни зуз (вавилонская монета)». На это второй ему ответил: «Для того он и Ѓилель, чтобы ты потерял из-за него четыреста зуз, а Ѓилель из себя не выйдет».

В талмудических источниках Ѓилель предстает как человек большого смирения, готовый ради примирения даже солгать (Беца 20а). Внимание Ѓилеля к людям в сочетании со смирением отражено в следующем рассказе. Ѓилель отдал некоему обедневшему благородному человеку коня для верховой езды и слугу, который должен был бежать впереди коня. Однажды слуга исчез, и Ѓилель взял на себя исполнение его обязанности, и бежал около трех миль (Кт. 67б).

Ѓилель поставил себе целью приблизить людей к Торе и ради этой цели старался избегать педантизма и гнева, он был готов ответить на любой вопрос, даже заданный специально, чтобы вывести его из равновесия. В противоположность Шамаю, Ѓилель с готовностью принимал в прозелиты, даже когда человек ставил условия за свое обращение в иудаизм. Известен пример, когда язычник обусловил свой переход в иудаизм требованием, чтобы Ѓилель обучил его всей Торе за то время, которое он может простоять на одной ноге, на что Ѓилель ответил: «Не делай другому то, что ненавистно тебе самому. Это вся Тора, а все остальное — комментарий».

Религиозно-этическое мировоззрение Ѓилель нашло выражение в ряде афоризмов, например, «Влекущийся за именем — имя свое погубит, кто не прибавляет [учение] — тот теряет [его], кто не учится, достоин смерти, кто пользуется короной [Торы всуе] — исчезнет». Свою веру в божественное воздаяние Ѓилель выразил так: «Увидев плывущий по воде череп, он сказал: `За то, что ты топил, утопили тебя, но и утопившие тебя будут в конце концов утоплены`».

Широко известные высказывания Ѓилеля отражают также его особый подход к жизни и к отношениям между людьми. Например, "Ѓилель говорил: «Слушайте, ученики Аарона, — любите мир и стремитесь к миру, любите здоровье и не жалейте его, изучая Тору».

Еще одно высказывание Ѓилеля гласит: «Да не будет никто радоваться среди плачущих и плакать среди радующихся; да не будет никто бодрствовать среди спящих и спать среди бодрствующих; да не будет никто стоять среди сидящих и сидеть среди стоящих. Вот основное правило — пусть не отличается мнение каждого от мнения его ближних и всех людей».

Взгляды Ѓилеля и его реформы

Диспуты между Ѓилелем и Шамаем свидетельствуют об изменениях в духовной жизни этого периода. Согласно источникам (Эд. 1:1–3, Шаб. 15а, ТИ. Хаг. 2:2, 11г), разногласия между Ѓилелем и Шамаем сводились всего к четырем пунктам, однако на самом деле, как показывают разногласия между последователями Ѓилеля и Шамая, речь шла о глубоких различиях в мировоззрении.

Хотя в целом взгляды Ѓилеля были приняты постепенно и лишь спустя несколько поколений стали доминирующими, некоторые из его hалахот были признаны еще при его жизни. Ѓалахот Ѓилеля свидетельствуют о его авторитете не только в религиозно-этической сфере, но также в вопросах гражданского права и экономической жизни.

В частности, Ѓилель ввел так называемый прозбол, вводивший ограничения на отмену долгов с наступлением субботнего года. Неограниченное применение библейского закона подрывало экономическую деятельность, которая, в отличие от библейских времен, в значительной мере основывалась на кредитно-долговых отношениях.

Ѓилель также ввел такану, касавшуюся приобретения домов в обнесенных стеной городах. Согласно библейскому закону (Лев. 25:29), продавец мог выкупить свой дом в течение года со дня продажи. Во времена Ѓилеля покупатель, стремившийся сохранить за собой приобретенный дом, исчезал на год, так что продавец не мог осуществить выкуп. Ѓилель постановил, что в отсутствие нового владельца продавец, желающий выкупить свой дом, может внести деньги на хранение в храмовую казну.

Школа Ѓилеля

В противоположность школе Шамая, школа Ѓилеля отличалась гибким подходом к пониманию Торы. Согласно представлениям этой школы, толкование должно передавать не буквальный смысл написанного, а дух и общие тенденции Торы. Суждения, учеников Ѓилеля создавали условия для развития и расширения Ѓалахи, поскольку они не были ограничены рамками буквального понимания текста; это позволяло применять конкретным условиям общественной жизни

Личность Ѓилеля, сочетавшая мудрость с благочестием, смиренностью и простотой, стала образцом для подражания последующих поколений. За те изменения, которые Ѓилель привнес в изучение Торы и в методы выведения hалахот, его сравнивали с Эзрой, который, как и Ѓилел, пришел в Иерусалим из Вавилонии и вновь утвердил там Тору (Сук. 20а).

Об учениках Ѓилеля говорится: «Ѓилель hа-Закен имел восемьдесят учеников. Тридцать из них, подобно нашему учителю Моисею, были достойны, чтобы на них покоилась Шхина, тридцать — чтобы ради них остановилось солнце, как оно остановилось ради Йеhошуа бин Нуна; двадцать — были средних достоинств. Самым старшим среди них был Ионатан бен Узиэль, а самым младшим — раббан Йоханан бен Закай, ставший его последним учеником-преемником» (Сук. 28а).

Могила Ѓилеля, по преданию, находится на горе Мерон.

См. также

• Мишна
• Космогония

Источники

• КЕЭ, том 9, кол. 809–811
• КЕЭ, том 1, кол. 391—392
• КЕЭ, том 10, кол. 47-48
• Йосеф Агур. «Введение в Устную Тору», ч.1. Тель-Авив, Издательство Открытого университета, 2005
• «Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и мидрашей». Перевод С. Г. Фруга. Москва, Раритет, 1993, ISBN 5-85735-076-X .
• Еврейская энциклопедия, Изд. О-ва для Научных Еврейских Изд. и Брокгаузъ-Ефронъ. Спб.: 1906—1913; репринт: М.: Терра, 1991. ISBN 5-85255-057-4.

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Хиллел в ЭЕЭ

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Шаммай в ЭЕЭ

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья БЕТ-ХИЛЛЕЛ И БЕТ-ШАММАЙ в ЭЕЭ