Публикации:ПОЛОЖИТЕЛЬНАЯ РОЛЬ АТЕИЗМА В ПРОЦЕССЕ РАЗВИТИЯ РЕЛИГИИ

Автор статьи: Краснов А.М.

В статье рассматриваются непростые взаимоотношения атеизма и религии в процессе их исторического развития и то положительное влияние, которое оказывает атеизм на своего непримиримого оппонента.

Иудаизм – это религия строгого монотеизма. Согласно идее рав. Авраама Ицхака Кука это означает, в том числе и то, что иудаизм в своей идеальной форме не терпит так называемой конкретизации Божественного. Под конкретизацией Божественного понимается любое упрощение, а, следовательно, огрубление, искажение различных сторон религиозной жизни. Однако, в процессе своего исторического развития иудаизм, как любая живая культурная и религиозная традиция, время от времени приобретала определенные черты конкретизации, а это фактически означало смещение в сторону идолопоклонства. Именно поэтому время от времени необходимо разрушать ту форму религиозной жизни, которая стала слишком примитивной и упрощенной. Рав Кук пишет по этому поводу следующее: «Все имена и обозначения Бога на иврите или каком-нибудь другом языке дают нам всего лишь слабое и бледное представление о сокрытом свете, к которому влечется душа. Однако любая попытка более точно определить Божественную сущность вызывает протест «искры» атеизма, заложенной в нас самих, ибо одновременно с тем, как мы чувствуем влечение к Божественному, мы чувствуем невозможность дать Ему определения, и поэтому все подобные определения вызывают у нас отрицательную реакцию. Таким образом, атеизм – это своего рода болезненный крик, предостерегающий человека от вступления на узкую и чуждую ему тропу. Атеизм имеет право на существование, ибо он необходим для очищения от скверны, приставшей к религии…для вытравления ржавчины, застилающей истинный свет благочестия…столкновению и взаимодействию этих противоположных сил [атеизма и традиционной религии] человечество в немалой степени будет обязано своим духовным прогрессом и приближением к Богу»[3.126].

Возникает вопрос, а как, собственно говоря, можно понять, что религия стала конкретизацией Божественного. Об этом ясно свидетельствует целый ряд социальных явлений. Например, негативная реакция молодежных масс на различные проявления религиозной жизни, неэффективность религиозного обучения, массовый отток населения из религиозных институтов, повальное увлечение атеизмом и другими формами нерелигиозной и антирелигиозной культуры. Все эти явления можно объединить под одним понятием острой неудовлетворенности людей религиозной жизнью, заставляющей их искать духовного удовлетворения и самореализации в других сферах жизнедеятельности. Безусловно, самой яркой реакцией на слабость и деградацию религиозной культуры всегда был атеизм. Дело в том, что пока в религии конкретизация Божественного отсутствует или минимальна, то атеизму как бы не за что зацепиться, нечего высмеивать. Как только конкретизация становится очевидной, она тут же превращается в объект беспощадной критики со стороны атеизма. И это абсолютно естественно и нормально.

Если попытаться осветить этот процесс более широко, то можно сказать, что массовый отход людей от религии почти всегда связан с отставанием религии от современной культуры. Частным случаем такого отставания является как раз конкретизация Божественного. Примером катастрофического отставания религии от культуры происходил на территории Европы и России в конце 19 – начале 20 вв. К 1900 г. в Российской империи было ок. 6 млн. евреев, подавляющее большинство которых бежало из ешив (религиозных еврейских школ). Именно эти люди массово пополняли ряды различных политических и социальных движений, которые в числе многих своих идей зачастую провозглашали отказ от религии. Причина здесь кроется в том, что религиозные учебные заведения в своих методах обучения и подачи материала безнадежно устарели. Эти устаревшие формы религии не могли удовлетворять современные запросы молодежи и включить их в круг своих интересов. Причем это касалось не только иудаизма, но и христианства. Известно, что в начале 20 в. В России не было ни одного учебного заведения, где бы не велось преподавание Закона Божьего. Результатом такого преподавания было почти поголовное отвращение и массовый отход от религии молодых людей того времени. Именно эти люди потом стояли у истоков революции, коллективизации, гражданской войны и тоталитаризма. Вспомним еще и то, например, что И.В. Сталин был в свое время учащимся Тифлисской духовной семинарии.

Таким образом, рав. Авраам Ицхак Кук приходит к выводу, что атеизм просто необходим религии для того, чтобы помочь ей перейти на новый уровень развития, который характеризуется минимальной конкретизацией Божественного. Атеизм – это своеобразный «санитар», который помогает избавиться религии от собственных искажений и найти новые пути дальнейшего развития. Безусловно, помощь религии со стороны атеизма всегда достаточно жестока и унизительна, но это необходимая плата за то, что религия не может справиться с собственной конкретизацией самостоятельно. Под воздействием критики атеизма разрушаются примитивные и устаревшие религиозные взгляды, которые совершенно не соответствуют реалиям сегодняшнего дня и являются явными атавизмами религиозной жизни. Так под воздействием атеизма религиозные взгляды неизбежно трансформируются, поднимаясь на более высокий уровень. Любопытно, что похожие идеи мы находим не только в среде иудаизма. Например, Н.А. Бердяев в своей работе «Философия свободы» пишет: «Через опыт атеизма человеческое познание приходит к очищению человеческой идеи о Боге, освобождению от дурного социоморфизма»[1.127]. Продолжая идею рав. Авраама Ицхака Кука П. Полонский предлагает выделить предатеистическую и постатеистическую формы религии[4]. Для предатеистической формы религии атеизм – это враг, с которым надо вести непримиримую борьбу на всех уровнях. Характерной чертой такой формы религии является не только абсолютная ненависть к атеизму, но и неспособность или нежелание вообще рассматривать иную точку зрения всерьез. С одной стороны, здесь явно присутствует боязнь поколебать собственную правоту, боязнь сомнения в своих собственных доводах, а это фактически означает молчаливое признание несостоятельности, ошибочности данной формы религиозного мышления. С другой стороны, мы видим неудержимое стремление подавить, уничтожить любое инакомыслие как альтернативу, утверждение собственной монополии в религиозной сфере. Безусловно, такая стратегия заранее обречена на провал, так как справиться с массовым атеистическим противостоянием (которое, кстати, сама же эта форма религии и породила) собственных сил уже не хватает и ей остается только замкнуться в собственных узких рамках и постепенно вымирать.

На смену предатеистической религии приходит постатеистическая. Постатеистическая форма религии – это не просто религия, которая появляется после разгула атеизма. Это религия, которая вбирает в себя положительные элементы атеизма и использует их на благо себе. Атеизм для данной формы религии – это не враг, а скорее альтернатива, у которой можно многому научиться. Здесь мы видим, согласно П. Полонскому, «положительное отрицание» атеизма[4]. Религиозный человек внимательно рассматривает иные точки зрения, в том числе и атеизм, а затем делает осознанный выбор, при этом атеизм отрицается, но из него выбирается то ценное, что в нем есть. Например, рав. Авраам Ицхак Кук считает, что религиозному человеку у атеиста нужно научиться сомневаться.

По этому поводу П. Полонский пишет: «атеизм провозглашает: то, что нам передали по традиции наши предки – это еще совсем не истина. Следует все подвергать сомнению. Спрашивается: все подвергать сомнению – это хорошо или плохо, это плюс или минус? На самом деле – это плюс. На самом деле сомнения являются необходимым компонентом веры. Слепая (т.е. некритическая, не рассматривающая и не анализирующая сомнений) вера вовсе не является идеалом религии. Напротив – только обдумывание сомнений, понимание их и осознание их серьезности делают веру действительно глубокой»[5]. Сомнение должно стать одним из основных инструментов в познании Всевышнего. Только вера, прошедшая через горнило сомнений будет настоящей верой.

В отличие от распространенного религиозного подхода, просто осуждавшего атеизм, рав. Кук разработал совершенно иную, цельную концепцию отношения к атеизму: «Рав. Кук говорил о том, что сомнения настолько необходимы, что верующим по-настоящему можно считать только того человека, который в своей вере постоянно находится на грани сомнения. Он говорил: человек, у которого параметр сомнения не является частью его духовного горизонта, не может быть по-настоящему верующим. Атеизм требует от нас разработать совершенно новую концепцию веры, требует встать в нашей вере на более высокий уровень. Параметр сомнения ограждает нашу веру от примитивизма, от натурализации Божественного, приводит уровень нашей веры в соответствие с общим уровнем развития личности в наше время. И здесь мы имеем не просто ситуацию помощи от врага, когда сама борьба кого-то с нами вынуждает нас развиваться и продвигаться. Здесь имеется настоящее конструктивное обогащение реального иудаизма. Мы подвергаем критическому и конструктивному анализу доводы оппозиции (в данном случае – атеизма)…Пребывание человеческой души в состоянии сомнения является, безусловно, одним из притягивающих элементов атеизма, является Божественной искрой в нем. Идеология атеизма подчеркивает, что духовно продвинутый человек должен иметь сомнения…Нерелигиозные как бы говорят: вы, религиозные мракобесы, считаете, что есть окончательные ответы на вопросы; а для нас, интеллектуалов, однозначных ответов нет. Для нас важнее сомневаться всю жизнь и остаться с неразрешенным до конца вопросом, чем найти примитивизирующий мир однозначный ответ. Конечно, иудаизм здесь представляется ими карикатурно. На самом деле, религия – это вовсе не нахождение ответов; наоборот, это скорее углубление вопросов»[5]. Действительно, иудаизм всегда приветствовал в своих адептах способность задавать вопросы относительно любых сторон религиозной жизни. Иными словами, никогда не было, и нет запретных тем или вопросов, на которые нет ответов. Более того, на один и тот же вопрос всегда имеется множество ответов, каждый из которых принимается в качестве верного (развитие многоуровневого мышления).

«Однако, - продолжает П. Полонский, - следует признать, что, мы, религиозные, сами в значительной степени виноваты в том, что многие люди рассматривают иудаизм просто как успокоение в нахождении ответа. Действительно, та упрощенная форма, в которой иудаизм преподавался массе сто или восемьдесят лет назад, могла в большой степени давать основание считать иудаизм нахождением ответа. Я думаю, что в этом вопросе представления сегодняшних религиозных кругов весьма не похожи на представления тех людей, которые составляли религиозную массу сто лет назад. Взгляды религиозного общества в области веры за последний век чрезвычайно углубились, во многом стали более тонкими, и это произошло не в последней степени из-за атеизма – как за счет борьбы, так и за счет диалога с ним; за счет осознания того, что сомнения также являются Божественной искрой, которая должна быть развита и раскрыта в иудаизме. С тех пор, как атеизм поставил проблему принципиальных сомнений в традиции, - это повлияло на религиозных людей, и они, вынужденные быть адекватными этой проблеме, изменились. Давление со стороны атеизма и диалог с нерелигиозными евреями вынуждает нас подняться на гораздо более высокий уровень в области нашей веры. Примитивное понимание и преподавание религиозной веры не выдерживает сегодня соревнования с атеизмом; поэтому атеизм вынуждает нас самих изложить религию на более высоком уровне и через это изложение – понять ее на более высоком уровне»[5]. Также достаточно яркое описание того, чему можно поучиться религиозному человеку у атеиста мы находим в статье М.Е. Добрускина: «Высокий моральный облик атеиста состоит в его борьбе за человека, всестороннее развитие его духовно-личностных сил в познании и преобразовании мира. Вопреки утверждениям церковников о «бесплодности», «безотрадности» научного атеизма, он содержит в себе громадное духовное богатство, исполнен глубокой жизненной силы»[2.27]. Вот этой-то жизненной силы зачастую и не достает человеку религиозному.

Таким образом, мы видим, что постатеистическая форма религии принимает атеизм в качестве своего наследия. Эта идея вообще характерна иудаизму, она берет свое начало в осознании единства Творца. Все существующее берет свое начало в Творце, то есть Он проявляет Себя во всем, нет таких сторон жизни, нет таких явлений, которые имели бы другой источник. Следовательно, в любом явлении мы можем найти Всевышнего, в том числе и в атеизме, как части человеческой культуры. Поэтому задача религиозного человека увидеть проявление Всевышнего во всем и использовать это на благо себе и другим. Положительная роль атеизма в процессе развития религии заключается в том, что он, разрушая примитивную форму религии, создает новую, более совершенную форму, способную адекватно ответить на современные запросы общества. Задача религии, в частности иудаизма, - это познание человеком Всевышнего. Процесс познания требует постоянного повышения совершенствования. Если этого не происходит на уровне всего народа, то религия отмирает. Здесь необходимо подчеркнуть, что важен уровень, на котором происходит обновление религиозной формы. Если конкретный еврей соблюдает мицвот (заповеди) – это хорошо, но мало, а если многие стремятся к познанию Всевышнего посредством собственной всесторонней самореализации – это ведет к процветанию общества, его культуры и религии.

Литература:

1. Бердяев, Н.А. Философия свободы / Н.А. Бердяев. – М.: 1989. – 607 с.
2. Добрускин, М.Е. Атеизм на «скамье подсудимых» / М.Е. Добрускин // Философия и общество. – 2005. - №1.
3. Кук, А.И. Орот / А.И. Кук. – Палестина: Моссада Рав Кук, 1921. – 192 с.
4. Полонский, П. Введение в философию иудаизма [Электронный ресурс] / П. Полонский. – Режим доступа: http://www.mahanaim.org/philosof/phil/ph3.htm.
5. Полонский, П. Проблема религиозной терпимости в учении рава Кука [Электронный ресурс] / П. Полонский. – Режим доступа: http://www.mahanaim.org/philosof/kook/ph5.htm.