Лилит

Источник:

Тип статьи: Регулярная статья

Файл:12457 L.jpg

Амулет, защищающий мужчин от соблазнов Лилит. (СПб., 1908–1913).

Лилит (לִילִית) - центральная женская фигура еврейской демонологии; иногда — нарицательное обозначение демона женского рода (мн. число лилийо́т, лили́н).

История существования образа

Образ и имя Лилит заимствованы из вавилонской (возможно, и шумерской) мифологии, в которой лилу фигурирует как бес мужского пола, а лилиту и урдут лилита — как бесы женского пола, соблазняющие мужчин и вредящие роженицам и новорожденным. Еврейская народная этимология связывает имя Лилит со словом ла́йла –` ночь`.

Имя Лилит, возможно, содержится в дефектной ивритской или ханаанейской надписи-заклинании 8–7 вв. до н. э. из Арслан-Таша (Северная Сирия): «Летающей в темных покоях — уйди быстрее, Лл[т?]».

Встречающееся однажды в ТАНАХе слово «Лилит» (Ис. 34:14) толкуется большинством исследователей и комментаторов как название беса, другими же — как название ночной птицы; ср. слово са‘ир (буквально `мохнатый`) в том же стихе, имеющее в Библии два значения: животное (козёл, например, Быт. 37:31; Лев. 4:24) или демон и идол (Лев. 17:7; II Хр. 11:15).

В Септуагинте указанное слово Лилит в книге Исайя переводится как «бес», Вульгата переводит его как Lamia — род чудовища женского пола.

В Талмуде Лилит представлена как демон с женским лицом, длинными волосами и крыльями (Эр. 100б, Нид. 24б), мать Ахримана, верховного божества зла в иранской мифологии (ББ. 73а), овладевающая человеком, ночующим в пустом доме (Шаб. 151б).

Аггада связывает образ Лилит с легендой об Адаме, повествуя, что после грехопадения он расстался с Евой на 130 лет, в течение которых от его связи с духами (в числе которых была и Лилит, по имени Пизнай) рождались демоны и лилин (Эр. 18б; ср. Быт. Р. 20:11). Потомством этих духов полон весь мир.

В Алфавите Бен-Сиры (мидраш эпохи гаонов) Лилит отождествляется с так называемой Первой Евой, которая убежала от Адама и, настигнутая посланными в погоню ангелами, утверждала, что создана для того, чтобы губить новорожденных; она была вынуждена поклясться, что не будет вредить младенцам, у изголовья которых увидит изображения или имена задержавших её ангелов.

Согласно другому мидрашу, когда Лилит не находит младенцев, которых она может удушить, она истребляет своих собственных (Чис. Р. 16:15).

В каббале Лилит также является душительницей новорожденных и соблазнительницей спящих мужчин, от которых рождает бесчисленное число демонов и предводительствует ими (Зоhар, Предисловие 14б; Быт. 54б; Исх. 96 а, 267б; Лев. 19 а, 76б). В Зоhаре и более поздней каббалистической литературе Лилит как душительница детей иногда заменяется На‘амой и именуется Блудницей, Нечестивой, Вероломной и Черной.

В некоторых источниках она описывается как супруга Самаэля — Старшая, или Бабушка Лилит — царица нечистой силы (ситра ахара), которая в мире клипот (буквально `скорлупы`) играет роль, подобную роли Шхины в мире добра и святости. Бесовское потомство Лилит именуется здесь «смешанным множеством» (эрев-рав), посредством которого она властвует над всем нечистым. В ипостаси Младшей Лилит она супруга Асмодея.

Отождествление Лилит с царицей Савской, впервые встречаемое в арамейском переводе книги Иов (1:15), получило в средние века широкое развитие в еврейском фольклоре.

Иногда Лилит является людям в виде кошки, гусыни или другого животного. Её планета — Сатурн; люди «черной желчи» (меланхолики) — её потомки.

Легенда о крайней жестокости Лилит, «погружающей матерей в смертный сон, сосущей кровь младенцев, высасывающей их костный мозг, пожирающей их тело», приводится в книге «Сод hа-Шем» («Тайна Господня», 1680) Давида бен Арье Лейба Лиды (умер в 1696 г.).

Существовало поверье, что смех ребенка во сне — признак того, что с ним играет Лилит. Его следует щелкнуть по носу, чтобы прекратить наваждение.

Во многих общинах (главным образом восточных) бытует и поныне возникший в средние века обычай охранять рожениц и новорожденных от Лилит посредством нательных амулетов или листков с текстом псалма 121 («...не спит и не дремлет Страж Израилев...»), заклинаниями вроде «Прочь, Лилит!» и именами ангелов (Саной, Сансаной и Самнаглоф), прикрепляемых над дверью в комнату роженицы и у изголовья её постели.

Представление о Лилит как губительнице новорожденных и рожениц встречается также в христианской литературе византийской и более поздней эпохи. В арабской демонологии она известна под именами Карина или Таби‘а.

В эпоху Возрождения, когда нееврейские мыслители увлеклись каббалой, легенды о Лилит вошли в европейскую литературу. К образу магически соблазнительной Лилит (в еврейском средневековом фольклоре она принимает облик красавицы лишь для введения в соблазн) обращались многие писатели вплоть до 20 в. (например, роман шотландского поэта и прозаика Дж. Макдональда «Лилит», рассказ А. Франса «Дочь Лилит»).

Влекущая и прекрасная Лилит как антипод будничной Евы — мотив стихотворения М. Цветаевой «Попытка ревности», поэмы в прозе А. Исаакяна «Лилит» (между 1911 г. и 1914 г.), повести Л. Обуховой «Лилит» (1966).

Литература

• G. Scholem, in: ks, 10 (1934/35), 68–73;
• idem, in: Tarbiz, 19 (1947/48), 165–75;
• R. Margalioth, Malakhei Elyon (1945), 235–41;
• Y. Schachar, Osef Feuchtwanger – Masoret-ve-Ommanut Yehudit (1971);
• H. Von der Hardt, Aenigmata Judaeorum religiosissima (Helmstedt, 1705), 7–21;
• J.A. Eisenmenger, Entdecktes Judentum, 2 (1700), 413–21;
• J. Montgomery, Aramaic Incantation Texts From Nippur (1913);
• R. Dow and A. Freidus, in: Bulletin of the Brooklyn Entomological Society, 12 (1917), 1–12 (bibl. on Sammael and Lilith);
• I. Lévi, in: rej, 67 (1914), 15–21;
• D. Myhrmann, Die Labartu-Texte (1902);
• Ch. McCown, The Testament of Solomon (1922);
• M. Gaster, Studies and Texts, 2 (1925–28), 1005–38, 1252–65;
• F. Perles, in: Orientalistische Literaturzeitung, 18 (1925), 179–80;
• I. Zoller, Rivista di Antropologia, 27 (1926);
• Ginzberg, Legends, 5 (1955), 87f.;
• H. Winkler, Salomo und die Karina (1931);
• J. Trachtenberg, Jewish Magic and Superstition (1939), 36f., 277f.;
• Th. Gaster, in: Orientalia, 12 (1942), 41–79;
• H. Torczyner (Tur-Sinai), in: Journal of Near Eastern Studies, 6 (1947), 18–29;
• M. Rudwin, The Devil in Legend and Literature (1931), 94–107;
• T. Schrire, Hebrew Amulets (1966);
• E. Yamauchi, Mandaic Incantation Texts (1967);
• A. Chastel, in: rhr, 119–20 (1939), 160–74;
• A.M. Killen, Revue de littérature comparée, 12 (1932), 277–311;
• J.Dan, "Samael, Lilith, and the Concept of Evil," in: Association for Jewish Studies Review, 5 (1980), 17–40;
• R. Lesses, "Exe(o)rcising Power: Women as Sorceresses, Exorcists, and Demonesses in Babylonian Jewish Society of Late Antiquity," in: Journal of the American Academy of Religion, 69:2 (2001), 343–75;
• J. Plaskow and D. Berman, The Coming of Lilith (2005); E. Yassif, Sippurei Ben Sira (1984).

Источники

• КЕЭ, том: 4. Кол.: 846–848.

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Лилит в ЭЕЭ