Л.Гроервейдл: /* Сидуры в Государстве Израиль */

2024-04-25T07:21:43Z

Сидуры в Государстве Израиль

Новая страница

{{Остатье\ЭЕЭ
| ТИП СТАТЬИ= 2
| СУПЕРВАЙЗЕР = 2
}}
[[Файл:MachanimSiddur.jpg|thumb|250px|Популярный молитвенник Врата Молитвы, Маханаим, 1998.]]
[[Файл:2632.jpg|250px|right|thumb|Титульные листы сидура «Тфилат Исраэль» с параллельным русским переводом. Вильна, 1913.]]
[[Файл:13790 L.jpg|250px|right|thumb|Титульный лист сидура «Бет-Эль» с параллельным русским текстом. Вильна, 1913.]]

'''Сиду́р''' (סִדּוּר, буквально `приведение в порядок`) - молитвенник на все дни годичного цикла.

Отдельно выделяют [[Махзор]] - молитвенник на праздники.

== Название ==

Название се́дер (сидур) тфила́ было установлено [[гаон]]ами и первоначально относилось ко всем видам молитвенников, совпадая с понятием махзор. В ряде общин различие между двумя типами молитвенников не проводится и по сей день.

Современный обычай [[ашкеназ]]ов (и, под их влиянием, некоторых общин [[сефард]]ов) проводить различие между сидуром (мн. число сидурим), содержащим только регулярные молитвы, и махзором (мн. число махзорим), содержащим также [[пиют]]ы, в большинстве случаев относящиеся к праздникам, возник довольно поздно.

[[Йеменские евреи]] называют молитвенник на все дни ''тихлаль'' (от глагола лихлоль — `включать`, `охватывать`).
== Формирование сидура ==
Все сиддурим рассчитаны на определенный вариант ([[нуссах]]) литургии. Первый регулярный порядок молитв содержится во второй части позднего [[талмуд]]ического трактата Софрим, представляющей собой компиляцию перевода первых гаонов. Первым настоящим молитвенником, однако, был «Седер рав Амрам Гаон» («Молитвенник рабби Амрама Гаона», 9 в.). Этот сиддур, составленный по просьбе евреев Испании, содержит регулярные молитвы на весь годичный цикл — на будние дни, субботы, новолуния, посты, [[Ханука|Ханукку]], [[Пурим]] и все праздники — вместе с соответствующими [[галаха|hалахот]], предваряющими каждый раздел. В конце сиддура имеются благословения и специальные молитвы к свадьбе, обрезанию, выкупу первенца и погребению. Все сохранившиеся копии этого сиддура отличаются друг от друга, отражая особенности той литургии, которой придерживался копиист.

Сиддур [[Саадия Гаон|Саадии Гаона]] («Сиддур Саадия Гаон»), написанный спустя сто лет, содержит, наряду с текстами молитв, соответствующие hалахот на арабском языке (для евреев [[Египет|Египта]]). Он отражает нуссах гаонов [[Вавилония|Вавилонии]] (с некоторым влиянием варианта литургии, принятого в Египте). Логический, методический порядок этого молитвенника, отличающийся от обычного календарного порядка, не был общепринятым, что, возможно, объясняет ограниченное распространение этого сиддура. Другой молитвенник, который составил в 11в. [[Хай Бен Шрира|Хай бен Шрира]], не сохранился, за исключением нескольких цитат из него в галахической литературе.

Так называемый «Сиддур Раши», возникший в 11–12 вв. в школе [[Раши]], не содержит текста молитв, но лишь галахический материал с полным талмудическим обоснованием. «Сиддур hа-тфиллот», приложенный [[Маймонид|Маймонидом]] к его сочинению «Мишне Тора», также не подлинный молитвенник, а сборник вариантов молитв, из которых можно составить сиддур; его нуссах был, по-видимому, принят в то время в Египте, а также в [[Йемен|Йемене]]; он весьма отличается от того, который был принят евреями Испании.

В отличие от этих книг Махзор Витри (12 в., см. [[Махзор|Махзор]]) — это сиддур в полном смысле слова. Он содержит текст всех регулярных молитв, в соответствии с вариантом литургии, принятым в Северной Франции и близким к принятому в Германии.

Сохранилось много рукописей молитвенников, отражающих другие варианты литургии.

== Комментарии к молитвам ==
дновременно с составлением старейших молитвенников появились и комментарии к текстам молитв. В сиддуре гаонов еще нет объяснений молитв, текстов, но уже Махзор Витри содержит объяснения ряда молитв.

В составлении комментариев к молитвам принимали участие виднейшие раввинистические авторитеты: Раши, [[Каро, Иосеф Бен Эфраим|Иосеф Каро]], Элиэзер бен Натан из Майнца (акроним Раббан, 1090?–1170?), Эфраим бен Яаков из Бонна (родился в 1132 г. – умер не ранее 1196 г.), Барух, отец [[Меир бен Барух из Ротенбурга|Меира бен Баруха из Ротенбурга]], [[Йеhуда бен Шмуэль hе-Хасид|Йеhуды бен Шмуэль hе-Хасида]], |[[Элазар бен Иеhуда из Вормса|Элазара бен Йеhуда из Вормса]].

Их комментарии переходили без указания авторства из одного сиддура в другой; они были включены в стандартные рукописи молитвенников, а с появлением [[Книгопечатание|книгопечатания]] стали печататься на полях сиддурим и махзорим. Печатались как махзорим на весь год, так и сиддурим малого формата для индивидуального пользования.

== Печатные издания сидуров ==

Печатались как махзорим на весь год, так и сиддурим малого формата для индивидуального пользования.

Первыми начали печататься сиддурим римского варианта литургии («Сиддур катан», «Малый сиддур», или «Сидорелло», 1486), затем — испанского («Седер тфиллот», 1490). Печатные испанские и португальские сиддурим сохранились лишь в фрагментах. Около 1508 г. стали печататься сиддурим немецкого и польского вариантов литургии, а после 1510 г. — [[Романиоты|романиотского]]. Лишь в 18 в. стали печататься молитвенники для общин Южной Франции. «Тихлал» [[Йеменские евреи|йеменских евреев]] был опубликован лишь в конце 19 в. (Иер., 1894–98).

== Типы молитвенников у ашкеназов и сефардов ==
С течением времени у ашкеназов установились следующие типы молитвенников:
# «hа-Махзор hа-гадол» форматом в пол-листа (называемый также «Кол бо» — «Универсальный»), который содержит, в соответствии со старинным обычаем, все молитвы годичного цикла — на субботы, будние, праздничные и знаменательные дни;
# «Махзор», который включает только молитвы на праздничные дни, обычно для каждого праздника имеется особый том;
# Малый сидур, содержащий только регулярные молитвы;
# «hа-Сидур hа-шалем» («Полный сидур»), дополненный [[Пиют|йоцрот]]) на особые субботние дни, [[Хошана-Раба|хоша‘нот]]) и [[слихот]] на дни постов, [[маарив]]им на праздничные вечера, иногда с приложением псалмов и ритуала [[маамадот]].

У сефардов выработались иные типы:
# Тфилат hа-ходеш («Молитва на месяц») включает молитвы на будние дни, субботы, [[рош-ходеш|новомесячья]], Ханукку и Пурим;
# «Мо‘адим» («Праздники») состоит из молитв на три паломнических праздника;
# «[[Рош hа-Шана]]» («Новый год»);
# «Киппур» (на [[Иом-Киппур]]) — из молитв на соответствующие праздники;
# «Та‘анийот» («Оплакивания») включает также молитвы на [[девятое Ава]] и [[кинот]].

Рабби Шмуэль де Медина (акроним Махарашдам, 1506–89), глава еврейской общины [[Салоники|Салоник]], писал в одном из своих [[Респонсы|респонсов]], что сефардский вариант литургии (нусах сфарад) предпочтительней ашкеназского, так как содержит прекрасные пиюты, написанные [[Ибн Габирол Шломо Бен Иеhуда|Шломо Ибн Габиролем]], [[Иехуда hа-Леви|Иехудой hа-Леви]] и другими поэтами. Лишь евреи [[Италия|Италии]] и Йемена сохранили первоначальную форму молитвенника, содержащего все молитвы годичного цикла («Махзор hа-шана»); однако и они публиковали малые сидурим.

В 16 в. сидур сефардов подвергся редакции в соответствии с «интенциями» ([[Кавана|каванот]]) [[Лурия, Ицхак Бен Шломо Ашкенази|Ицхака Лурии]]; в результате почти не сохранились молитвенники периода, предшествовавшего Лурии. Мотивы, которыми руководствовался Ицхак Лурия, неясны, возможно, они были связаны с так называемой практической [[каббала|каббалой]].

== Исследования сидура ==

Текстом ашкеназского сиддура занимались в 17–19 вв. многие крупные раввинистические авторитеты, которые вносили в него изменения или писали о необходимости исправления его языка: Ш. З. Ханау (1687–1746), Я. Эмден, И. Сатанов (1732–1804), И. Л. Бен-Зеев (1764–1811), Б. З. Хейденхейм (1757–1832). С течением времени текст Б. З. Хейденхейма стал наиболее распространенным. Все споры о тексте молитвенника велись преимущественно вокруг мелких грамматических вопросов и лишь изредка касались состава самого текста. Критическая обработка сиддура впервые была проделана Э. Ландсхутом (1817–87), который приложил к молитвеннику «Хегйон лев» («Думы», 1845) комментарий «Мекор браха» («Источник благословения»); в нем он последовательно собрал источники молитв и попытался установить даты их составления. Его методу следовали З. В. Явиц, А. Берлинер (1833–1915) и И. Эльбоген (1874–1943).

Печатались многочисленные комментарии к сиддуру, посвященные как краткому, преследующему практические цели разъяснению отдельных слов и предложений, так и обоснованию определенного мировоззрения: [[хасид]]ского, галахического, [[мусар]]ного, каббалистического и т. п. Среди комментариев, содержащих источники молитв, грамматические замечания и сравнение текстов разных вариантов литургии (нусхаот и [[минхаг]]им): «Аводат Исраэль» (1868) З. И. Бера (1825–97); «Оцар hа-тфиллот» с комментариями А. Л. Гордона и специальным разделом, посвященным изменениям в тексте молитв, — один из самых полных молитвенников (Вильна, 1911); «Цлота де-Аврахам» (на арамейском «Молитва Авраама», Т.-А., 1957–62) с комментарием раввина Я. Вердигера и многие другие.

Существовавшая прежде связь между текстом молитв и правилами их чтения (диней hа-тфилла) возродилась в 19 в. с появлением молитвенников «Дерех hа-хаим» («Путь жизни», 1828) Я‘акова (Лорбербаума) из Лиссы (1760?–1832) и «Нехора hа-шалем» («Цельный свет», 1827) Иехиэля Михаэля из Михалишек (ныне Беларусь), автора комментария «Корбан Ахарон» («Жертва Аарона») к махзору. Оба молитвенника выдержали множество изданий. Сефарды создали подобные издания, добавив к своим сиддурим «Кешер гадол» («Большая связь», Ливорно, 1802) [[Азулай, Хаим Иосеф Давид|Хаима Иосефа Давида Азулая]] и «Шлемут hа-лев» («Цельность сердца») анонимного автора.

== Хасидский нусах ==
В 18 в. сефардская традиция с известными модификациями была усвоена [[хасид]]скими общинами [[Польша|Польши]] и [[Россия|России]] Хотя хасиды обычно называют свой молитвенник ''нусах сфарад'' («Сефардский вариант»), в действительности он лишь близок, но не идентичен сефардскому.

С 18 в. печатаются хасидские сиддурим, то есть ашкеназские молитвенники с регулярными молитвами, приспособленные к нуждам хасидов. Тщательная редакция этого варианта сиддура была осуществлена основателем течения [[Хабад]] [[Шнеур Залман из Ляд|Шнеуром Залманом из Ляд]], который назвал этот вариант лурианским (нусах hа-Ари). Этот сидур выходил в многочисленных изданиях, частично расширенных за счет комментариев.

== Сидуры в Государстве Израиль ==

В [[Государство Израиль|Государстве Израиль]] распространены сидурим Д. Гольдшмидта и Ш. Таля (ашкеназский и сефардский варианты), тщательно отредактированные и снабженные огласовкой. [[Верховный раввинат]] Израиля внес в сиддур некоторые нововведения: молитвы ко [[День Независимости Израиля|Дню Независимости Израиля]], ко [[День катастрофы и героизма|Дню катастрофы и героизма]] (27 нисана) и к общему дню [[йорцайт]] жертв Катастрофы (10 [[тевет]]а); специальные заупокойные молитвы о погибших в Катастрофе и павших в обороне Государства Израиль.

Раввинат [[Цаhал|Армии обороны Израиля]] составил специальную дорожную молитву (тфилат hа-дерех) для парашютистов (написал Ш. [[Горен]]).

В свою бытность главным раввином Цахала Ш. Горен предписал пользоваться в армии унифицированным молитвенником (нуссах ахид), по существу идентичным сиддуру нуссах сфарад. Решение основывалось на том, что этим вариантом пользовались многие религиозные военнослужащие — как сефарды, так и ашкеназы-хасиды. После [[Шестидневная Война|Шестидневной войны]] религиозное кибуцное движение [[Ѓа-кибуц hа-дати]] создало новый вариант молитвы ''нахем'' (оплакивающей разрушение Иерусалима), которая читается Девятого ава; в нем подчеркивается возможность отстроить Иерусалим заново.

== См. также ==
* [[Реформизм в иудаизме]]
* [[Консервативный иудаизм]]
* [[Реконструктивизм]]
* [[Махзор]]

== Источники ==
* КЕЭ, том: 7. Кол.: 803–807.
* [http://machanaim-2.org/sidur/index_1.htm Сидур на русском языке с транслитерацией]

{{ElevenCopyRight|13790|СИДДУР}}
[[Категория:Священные книги иудаизма]]
[[Категория:Литургия, молитвы и благословения]][[Категория:Local]]

Сидур (молитвенник) - История изменений

Л.Гроервейдл: /* Сидуры в Государстве Израиль */