Л.Гроервейдл в 10:48, 17 мая 2024

2024-05-17T10:48:38Z

Новая страница

{{Остатье\ЭЕЭ
|ТИП СТАТЬИ=1
}}

'''Рай''' в религиозном представлении: обитель праведных душ [[Эсхатология|после телесной смерти или конца мира]].

На иврите рай называется <big>'''גַּן עֵדֶן'''</big>, [[Сад Эдемский|Ган Эден]], основанием чему служит повествование об Эдеме (на иврите Эден) в книге [[Бытие]] (2:8–3:24).

== В книге Бытие ==
В книге Бытие рассказ об Эдеме состоит из двух частей: одна описывает сотворение человека и пребывание его в раю, другая — неповиновение и последующее изгнание человека из рая.

Согласно библейскому рассказу, после сотворения неба и земли Бог [[Адам|создал человека]] из праха земного и вдохнул в него жизнь.

Бог насадил в Эдеме сад, куда поселил человека; среди плодовых деревьев в этом саду были древо жизни и древо познания добра и зла, плоды которого Бог запретил человеку вкушать под страхом смерти.

Бог создал, также из праха, всех животных и птиц небесных и привел их к Адаму, чтобы тот дал им имена.

Далее Бог из ребра Адама [[Ева|сотворил женщину]]. Оба были наги, но не стыдились этого.

[[Змей]] убедил Еву ослушаться Божьего запрета и вкусить от плодов древа познания добра и зла, что, по его словам, должно было уподобить ее и Адама божественным существам.

Вкусив от запретных плодов, Адам и Ева осознали свою наготу и сшили себе из фиговых листьев набедренные повязки.

За неповиновение все были наказаны Богом: змей приговорен всю жизнь ползать на брюхе и враждовать с людьми;

женщина осуждена нести тяготы беременности и муки деторождения, а также подчиняться своему мужу; мужчина осужден в поте лица своего добывать хлеб из земли.

Чтобы человек не вкусил также от плодов древа жизни и не обрел бессмертия, Господь изгнал Адама и его жену из Сада Эдемского и поставил [[херувим]]ов и «пламенный меч обращающийся» охранять путь к древу жизни.

== Попытки толкования ==
=== «Древо познания добра и зла» ===
Одно из толкований рассматривает [[Добро и зло - еврейское представление|добро и зло]] как моральные категории, а познание их — как способность различать между ними.

Другое толкование основывается на факте частого использования глагола «познать» (не только в иврите, но и в других древних ближневосточных языках) в значении «вступить в половую связь».

Выражение «познать добро и зло» с этой точки зрения содержит оценку разрешенных и запретных половых сношений.

Иногда «познание добра и зла» толкуется в смысле универсального знания, охватывающего полярные противоположности (ср. II Сам. 14:17).

Еще одно толкование исходит из того, что беззаботное отношение к наготе характерно для раннего детства, а стыд приходит со зрелостью, поэтому «познание добра и зла» отождествляется с интеллектуальной зрелостью.

Наконец, существует толкование, рассматривающее знание, приобретенное от вкушения плодов запретного древа, как способность мышления, которая выделяет человека из мира животных и является источником цивилизации.

Адам, как сказано в Библии, занялся земледелием — деятельностью, характерной для цивилизованного общества. Осознание наготы — также признак цивилизации.

=== «Древо жизни» ===
Значение выражения «древо жизни» также не вполне ясно.

Оно, очевидно, включает в себя понятие бессмертия (Быт. 3:22). На древо жизни не распространялся Божий запрет (2:16–17). Возможно, согласно Божьему замыслу, Адам должен был жить вечно; но, преступив запрет и обретя божественную способность «познания добра и зла», человек был лишен бессмертия (Быт. 3:19, 22–24).

Змей, введший в соблазн Еву, описывается в книге Бытие как один из «зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт. 3:1); от других зверей его отличает только хитрость.

В этом подчеркивании сотворенности змея, возможно, содержится скрытая полемика с древневосточными мифами, в которых змее отводилась особо важная роль.

Тем самым отрицается божественный или даже демонический характер зла — оно выступает не как независимое космическое начало, но как последствие поведения сотворенных Богом существ.

Поскольку в мифологии древнего Ближнего Востока змея часто символизирует силы хаоса, многие усматривают в библейском змее воплощение сил, подрывающих установленный волей Бога космический порядок, или символ этического зла как такового (ср. Ис. 27:1).

== Сходство с другими рассказами ==
В повествовании об Эдеме имеются многочисленные черты сходства с другими библейскими рассказами, а также с различными произведениями литературы древнего [[Ближний Восток|Ближнего Востока]] (особенно [[Месопотамия|Месопотамии]]), но ни в одном из этих произведений нет полного аналога библейскому рассказу — ни в подробностях, ни в теологическом значении.

Рассказ о сотворении мира содержится в шумерском литературном памятнике «Правители Лагаша», упоминание о Божьем саде встречается в разных книгах Библии (Быт. 13:10; Ис. 51:3; Иех. 36:35; Иоэль 2:3).

Фрагмент «Сказания о Гильгамеше», шумерский миф «Энки и Нинхурсаг», а также пророчество [[Иехезкель|Иехезкеля]] (Иех. 28:11–19) отражают различные варианты рассказа об Эдеме.

Рассказ об Эдеме в [[Книга Бытие|книге Бытие]] обнаруживает не только сходство с этими текстами, но и весьма значительные отличия.

Одно из них — большая естественность событий, описанных в книге Бытие (2, 3), по сравнению с фантастическим или сверхъестественным характером многих других рассказов.

Тема утраченного бессмертия, кратко затронутая в конце «Сказания о Гильгамеше», гораздо подробнее развивается в аккадском мифе об Адапе.

Несмотря на определенное родство между мифом об Адапе и рассказом об Эдеме, между ними можно установить значительные различия.

В мифе об Адапе выражено пассивное приятие смерти, не подчиняющейся контролю человеческого разума. Библейский рассказ исходит из того, что смерть и другие несчастья в этом мире человек заслуживает своим поведением.

Рассказ о том, как человека обманом лишил бессмертия [[змей]] (или какое-то другое меняющее кожу животное), встречается в фольклоре разных народов. Часто встречается также мотив «искаженного послания».

Божье послание сообщало человеку, что он может омолодиться, сбросив старую кожу. Но неверный посланец передал эти сведения змею, а человеку сказал, что он смертен.

Сравнительный анализ показывает, что сходства в библейском рассказе об Эдеме и в произведениях литературы и фольклора древнего Ближнего Востока частичны, а расхождения — значительны.

Возможно, что эти рассказы, известные библейским авторам в протоизраильских вариантах, были творчески переработаны ими и наполнены новым, уникальным содержанием.

== В позднейшей еврейской традиции ==
В позднейшей еврейской традиции рай именуется Ган Эден, а [[ад]] — гейhином (геенна).

В Библии эти названия никогда не относятся к обиталищу души после смерти.

Слово пардес (на персидском `сад`, ср. парадиз) встречается в библейских и [[талмуд]]ических источниках, однако почти никогда оно не означает небесной обители.

Слово рай в значении «обитель блаженных» впервые появляется в [[Новый Завет|Новом завете]] (Лука 23:43).

Старейший собственно еврейский источник (конец 1 в. н. э.), в котором упоминаются рай и ад, — изречение [[Йоханан бен Закай|Йоханана бен Закая]]: «Передо мною два пути: один ведет в рай, другой в геенну» (Бр. 28б).

Некоторые из законоучителей считали, что праведники и грешники войдут в рай и ад после [[Воскресение из мёртвых|воскресения из мертвых]] и Страшного суда; другие — что усопшие займут предназначенные им места сразу после смерти.

=== В апокалиптической литературе ===
В [[Апокалиптическая литература|апокалиптической литературе]] подробно описаны не только наказания грешников, но и вознаграждение праведников. «Вознесение Моисея» (10:10) включает среди прочих наград, которых удостаиваются праведники, созерцание мучений грешников в аду.

=== В раввинистической литературе ===
В [[Раввинистическая литература|раввинистической литературе]] имеется утверждение, что рай и ад существовали еще до сотворения мира (Псах. 54а).

Гехинном расположен по левую руку Бога, рай — по правую (Мид. Пс. 90:12). Гехинном так велик, что его можно сравнить с сосудом, крышкой которого служит остальная Вселенная (Пс. 94а).

Широко было распространено мнение, что грешники терпят наказание в аду лишь в течение 12 месяцев, после чего их уничтожают и тем самым избавляют от страданий.

Лишь немногие, главным образом те, кто отрекся от своего народа и отверг основы еврейской религии, будут подвергнуты вечным мукам.

Однако [[рабби Акива]] считал, что даже грешники после того, как искупят свои грехи, присоединятся к праведникам в раю (Эд. 10).

=== В Талмуде ===
В Талмуде упоминается возможность того, что самые большие грешники могут раскаяться, признать справедливость постигшего их наказания и открыть себе таким образом путь к спасению (например, Эр. 19а).

=== В послеталмудических источниках ===
В послеталмудических источниках говорится, что благочестие сына может облегчить посмертную участь родителя.

=== Средневековые авторы ===
Средневековые авторы указывали в этой связи на особую важность чтения [[Кадиш]]а. Некоторые законоучители из Эрец-Исраэль отрицали существование ада и утверждали, что на Страшном суде грешники будут истреблены палящими лучами солнца или сожжены огнем, исходящим из их собственных тел (Быт. Р. 6:6; 26:6).

Согласно раввинистическим источникам, каждому еврею уготовано место и в Саду Эдемском, и в гейhиноме. От собственных дел человека зависит, какое место он займет после смерти.

Рай иногда описывается в наивных, чувственных образах: праведники изображаются сидящими за золотыми столами (Таан. 25) или под роскошными балдахинами (Руфь Р. 3:4) и участвующими в роскошных пирах (ББ. 75а).

Однако [[Рав]] утверждал, что в [[Олам hа-Ба]] не будет никаких чувственных наслаждений, никаких деловых отношений или соперничества между людьми; праведники будут восседать в венцах, наслаждаться сиянием Божественного присутствия (Бр. 17а).

Одиннадцать человек, главным образом библейских героев, вошли в рай живыми; легенда подробно рассказывает, как вошел в рай рабби Иеhошуа бен Леви (Кт. 77б).

В средневековой литературе нередко встречаются пространные и сложные описания рая и ада, основанные на более кратких описаниях в Талмуде и классических [[Мидраш|мидрашах]].

К этим произведениям относятся трактаты «Ган Эден» и «Геhином», «Игерет рабби Иехошуа бен Леви», («Послание рабби Йеhошуа бен Леви»), «Мидраш Конен» и «Отийот де-рабби Акива» («Буквы рабби Акивы»).

Рай и ад обычно изображаются разделенными на семь кругов; души направляются в определенный круг в соответствии с заслугами людей или тяжестью их грехов.

Описания мук ада в средневековой еврейской литературе менее жестоки, чем в христианской литературе (ср. «Божественную комедию» Данте).

К тому же рай не изображается как место совершенного, статичного блаженства: [[Мессия]], пребывающий там в ожидании дня [[Избавление|избавления]], призывает праведные души ходатайствовать перед Богом о приближении этого дня. [[Иммануэль Римский|Иммануэлю Римскому]] принадлежит самое полное описание рая и ада в литературе на иврите; это последний (28-й) сборник его «Махбарот» («Тетрадей»), озаглавленный «hа-тофет ве-hа-эден» («Ад и рай»).

В соответствии с еврейской традицией, Иммануэль Римский отвел в раю место и для праведников-неевреев (см. [[Хасидей Уммот hа-Олам|Хасидей уммот hа-олам]]).

Средневековые философы-рационалисты склонны были считать традиционные описания рая и ада лишь образными выражениями, которые следует понимать в переносном смысле.

Согласно [[Маймонид|Маймониду]], рай символизирует радость единения с Богом, а ад — лишение вечной жизни (Майм. Яд., Тшува 8:1, 5). [[Альбо, Иосеф|Иосеф Альбо]] («Сефер hа-иккарим» — «Книга принципов», 4:33) полагал, что ад — это состояние души, которая в земной жизни искала лишь телесных наслаждений и поэтому не может получить удовлетворения в нематериальной загробной жизни.

В [[Каббала|каббале]] сравнительно простые понятия о рае и аде подвергались переработке в духе ее сложных систем и приводились в согласование с ее учениями, особенно о [[Гилгул|перевоплощении]].

Почетное место в раю отводилось [[Кидуш hа-шем|погибшим мученической смертью за веру]], в том числе погибшим во время [[Крестовые походы|крестовых походов]].

Об этом красноречиво свидетельствуют слова современника гзерот татнав (массовой резни евреев Рейнской области крестоносцами в 1096 г.): «Местопребывание их [погибших за веру] — с рабби Акивой и его сподвижниками, с теми, на ком держится мир... они перешли из мира мрака в мир света, из мира печали в мир радости, из мира преходящего в мир пребывающий во веки веков» («Гзерот Ашкеназ ве-Царфат» — «Гонения в Германии и Франции», ред. А. М. Хаберман, 1945).

Из этих представлений развились идеи каббалистов о местопребывании праведных душ в хакал таппухим (`плодовом саду`).

[[Марраны]] верили, что погибшим во имя [[Кидуш hа-Шем]] на кострах [[Инквизиция|инквизиции]] уготовано место в раю.

== В новое время ==
В новое время [[Мендельсон, Моше|М. Мендельсон]] полностью отвергал идею ада как несовместимую с Божьим милосердием.

В новое время евреи, принадлежавшие ко всем направлениям иудаизма и придерживавшиеся самых разных взглядов на религиозные вопросы, в том числе те, кто решительно отстаивал веру в личное бессмертие, обычно отвергали идею существования рая и ада в буквальном смысле.

Поскольку такие представления, несмотря на их широкое распространение, никогда не рассматривались как обязательные догматы еврейской религии, отказ от них не приводил ни к каким религиозным конфликтам, даже в рамках [[ортодокс]]ии.

== См. также ==
* [[Воскресение из мертвых]]
* [[Эсхатология]]
* [[Олам hа-ба]]
* [[Змей]]

== Источники ==
* КЕЭ, том: 7. Кол.: 50–55.

{{ElevenCopyRight|13409|РАЙ}}

[[Категория:Идеи иудаизма]][[Категория:Local]]

Рай (в еврейской традиции) - История изменений

Л.Гроервейдл в 10:48, 17 мая 2024