Л.Гроервейдл: /* Антисаббатианская полемика */

2023-01-08T16:42:59Z

Антисаббатианская полемика

Новая страница

{{Остатье\ЭЕЭ
|ТИП СТАТЬИ=1
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|КАЧЕСТВО=
|УРОВЕНЬ=
|НАЗВАНИЕ=
|ПОДЗАГОЛОВОК=
|СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
|АВТОР2=
|ТЕМА=
|СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
|ИЗ ЦИКЛА=
|ПУБЛИКАЦИИ=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ИСТОЧНИК=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
}}

'''Еврейская полемическая литература'''. Образцом еврейской полемической литературы, направленной против язычников, можно считать сочинение «Против Апиона» [[Иосиф Флавий|Иосифа Флавия]].

== Эпоха Талмуда ==

Талмудическая литература (см. [[Талмуд]]) содержит многочисленные детали полемики между приверженцами нормативного [[Иудаизм|иудаизма]] — [[Фарисеи|фарисеями]] и представителями разнообразных сектантских движений того времени.

Среди оппонентов, упоминаемых в талмудической литературе, — [[Самаритяне|самаритяне]] и [[Саддукеи|саддукеи]], или просто миним — сектанты, отступники, еретики.

Исследователи полагают, что термин миним охватывает широкий спектр религиозных учений, как еврейские, так и нееврейские (например [[Иудеохристиане|иудеохристиане]], гностики, манихеи, маги и др.).

Лишь немногочисленные дискуссии в талмудической литературе можно определенно считать полемикой с саддукеями и самаритянами.

Среди сохраненных [[Мишна|Мишной]] полемических споров с саддукеями — дискуссия, в которой рабби [[Иоханан Бен Заккай|Иоханан бен Заккай]] выступает от имени фарисеев и которая заканчивается победой последних (Яд. 4:6–8); в центре этой дискуссии стоят вопросы ритуальной чистоты.

Рабби Элазар бен Иосе полемизировал с самаритянами, указывая, что идентификация г. [[Гризим]] основывается исключительно на выводе по аналогии — гзера шава, одном из 13 герменевтических правил (см. [[Герменевтика]]), разработанных раввинами и отвергавшихся самаритянами (Сота 336).

Сохранившаяся полемика с миним гораздо более обширна и охватывает многие теологические проблемы — [[Монотеизм|монотеизм]], [[Дуализм|дуализм]], [[Свобода Воли|свободу воли]], правомерность принципов раввинистической экзегезы, религиозный смысл разрушения [[Храм|Храма]] и т. п.

Анализ полемики, представленный в талмудической литературе, позволяет заключить, что, как правило, законоучители не стремились полемизировать со своими оппонентами, и в большинстве случаев инициаторами дискуссии были сами оппоненты.
== Эпоха гаонов ==

В эпоху [[Гаон|гаонов]] крупнейшим еврейским полемистом был [[Саадия Гаон|Саадия Гаон]], который в одном из трактатов полемизирует с еретической концепцией [[Хиви hа-Балхи|Хиви hа-Балхи]]. Однако основные полемические усилия Саадии Гаона были обращены против учения [[Караимы|караимов]]. Полемика с караимами длилась более трех столетий.
== Средние века ==

В средние века полемика встречалась почти во всех литературных жанрах, принятых в тогдашней [[Еврейская Литература Средних Веков И Возрождения|еврейской литературе]], поэзии, [[Проповедь|проповеди]] (см. [[Гомилетическая Литература|Гомилетическая литература]]), нравоучительных и галахических (см. [[Галаха]]) сочинениях; наряду с этим развивалась полемическая литература как таковая.

Следуя литературному стилю и методу талмудической литературы, средневековые галахисты обычно обсуждали галахические проблемы в форме [[Респонсы|респонсов]] (шеелот у-тшувот, `вопросы и ответы`), представляющей собой детальное обсуждение двух противоположных мнений.

Следует отметить, что даже в тех случаях, когда речь шла об основополагающих религиозных вопросах, несущих в себе интенсивный эмоциональный заряд, средневековые еврейские полемисты всегда рассматривали мнение противной стороны как требующее серьезного исследования.

Так, рабби [[Аврахам Бен Давид Из Поскьера|Аврахам бен Давид из Поскьера]] оспаривал многие из галахических решений, данных в Мишне Тора [[Маймонид|Маймонидом]], а когда прославленный труд последнего был издан типографским способом, «Хассагот» («Возражения») Аврахама бен Давида были включены в него как своего рода комментарий.

Противоположное мнение всегда рассматривалось раввинами как важное и достойное изучения. Иногда галахические споры были результатом скорее политических, чем теологических разногласий.

Так, например, во времена Саадии Гаона споры между ведущими раввинами Эрец-Исраэль и [[Вавилония|Вавилонии]], проводившиеся в традиционной галахической литературной форме, фактически представляли собой борьбу за право считаться высшим религиозным авторитетом еврейского мира.
=== Новые литературные формы ===

Наряду с традиционной галахической развивались новые литературные формы, что было вызвано постановкой новых полемических задач.

Одно из наиболее ранних произведений полемической литературы, получившее в средние века широкое распространение — «Милхамот hа-Шем» («Войны Господни» — частое название для полемических сочинений), автором которого был караим Шалмон (Шломо) бен Иерухим, (1-я половина 10 в.).

Написанное на иврите (в отличие от обычно принятого в то время арабского языка), это сочинение представляет собой ответ Саадии Гаону.

Наиболее любопытная черта «Милхамот hа-Шем» — его сатирический характер. Автор цитирует отрывки из Талмуда с целью показать, сколь далеко талмудические законоучители отошли от реального библейского текста.
==== Характерные черты ====

Три черты этого сочинения — эпистолярная форма, сатирический характер и ритмическая проза — становятся типичными для средневековой еврейской полемической литературы.

Полемические эпистолы (послания) были основным жанром одной из величайших идеологических дискуссий еврейского средневековья — спора по поводу сочинений Маймонида, начавшегося в последний год его жизни и продолжавшегося весь 13 в. и начало 14 в.

В центре дискуссии стояли вопросы о смысле антропоморфических выражений в Библии и Талмуде, рациональном основании заповедей (см. [[Десять Заповедей|Десять заповедей]] и [[Мицвот]]), [[Воскресение Из Мёртвых|воскресении из мертвых]] и загробной жизни, существовании ангелов и демонов, творении из ничего, аллегорической интерпретации библейских историй.

Превращение полемической эпистолы в основной жанр полемической литературы этого времени объясняется тем, что оппоненты обычно ставили себе целью не столько выяснить те или иные идеологические, теологические, или экзегетические проблемы, сколько доказать некомпетентность оппонента в данном вопросе, продемонстрировать, что он не располагает необходимыми для участия в споре познаниями или пониманием проблемы.

Например, в начале 13 в. в ответе Ахарона бен Мешуллама (см. [[Люнель]]) Меиру бен Тодросу Абулафии hа-Леви по вопросу о якобы неверии Маймонида в воскресение из мертвых основное место отведено обсуждению характера Абулафии, его учености, степени его понимания проблемы и т. п., в то время как лишь несколько строк посвящены самой проблеме, и в них сказано только, что взгляд Маймонида не отличается от взгляда Талмуда и гаонов, в первую очередь — Саадии Гаона.

Письмо целиком написано ритмической прозой, в которой широко использованы библейские и талмудические фразы, и этот стиль не оставляет сомнения в том, что автор эпистолы надеялся достичь победы в споре главным образом благодаря литературным достоинствам и риторической красоте своего сочинения.

Другим примером полемической эпистолы того времени служит ответ [[Нахманид|Нахманида]] раввинам Северной Франции (в рамках все той же дискуссии о концепциях Маймонида).

В своем письме Нахманид не обсуждает проблемы, поднятые французскими раввинами; он стремится доказать, что эти раввины далеки от центров еврейской культуры в Испании и Провансе и поэтому не обладают необходимой компетенцией высказывать суждения о Маймониде.

Возникновение движения [[Хасидей Ашкеназ]] в Северной Франции и Германии также вызвало значительную полемику.

В сохранившемся фрагменте полемического сочинения «Ктав тамим» («Книга непорочного») Моше бен Хисдая Таку (13 в.) почти не уделяется внимания литературной форме; полемист сосредоточивается на обсуждаемых проблемах как таковых, что, однако, не мешает ему прибегать к личным выпадам.

Так, [[Иехуда Бен Шмуэль Хе-Хасид|Иехуду бен Шмуэля хе-Хасида]], Саадию Гаона, Маймонида и [[Ибн Эзра Аврахам|Аврахама Ибн Эзру]] он объявляет последователями караимов и христиан, которые губят иудаизм изнутри.

Как ни странно, распространение в 12 в. в Провансе и в 13 в. в христианской Испании [[Каббала|каббалы]] не вызвало широкой идеологической полемики.

От этого периода сохранилось лишь одно антикаббалистическое полемическое письмо. Известно, что среди приверженцев каббалы существовали разногласия, следует ли открыто обсуждать каббалистическое учение или же держать его в секрете от непосвященных, и, как в других средневековых дискуссиях, этот вопрос обсуждался в полемических эпистолах.

=== Полемика с христианством ===

Полемика с [[Христианство|христианством]] — одна из центральных тем еврейской полемической литературы средневековья и начала нового времени.

Христианская полемика против евреев и против [[Иудаизм|иудаизма]] начинается вскоре после возникновения христианства, то есть уже во 2 в.; постепенно формируется жанр христианской полемической литературы «против евреев» (Adversus Judaeos или Contra Judaeos).

Лишь в 12 в. в еврейской литературе появился полемический жанр сифрут ниццахон (буквально `литература победы`).

По-видимому, столь позднее его появление объясняется тем, что в странах христианской Европы еврейское литературное творчество начинает развиваться лишь с 11 в.

Будучи ответом на христианскую полемику, еврейская полемическая литература этого типа представляет собой подобие соответствующей христианской литературы как по жанру, так и по тематике и методу аргументации; эти сочинения содержат ответы на аргументы оппонентов и аргументы против оппонентов.

Получают распространение полемические сочинения в форме наставлений: какие аргументы следует приводить в споре с христианами (например, «Книга Завета» Иосефа Кимхи; см. [[Кимхи, семья]]).

Такие сочинения, однако, должны были не столько научить отвечать оппонентам, сколько укрепить веру, которую те подвергают нападкам.

Другой распространенной формой, также заимствованной из христианской полемической литературы, была форма дискуссии-диалога между евреем и христианином, правоверным и отступником, синагогой и церковью.
==== Основные темы ====

Основные темы, вокруг которых концентрировалась полемическая литература обеих сторон, были почти неизменны.

Нахманид сформулировал их во вступлении к барселонскому диспуту (1263; см. [[Диспуты]]). Нахманид заявил, что он намерен дискутировать лишь те вопросы, от ответа на которые зависит все остальное: «явился ли уже [[Мессия]], как в то верят христиане, или же он еще только должен прийти, как в то верят евреи; затем, Божествен ли Мессия, или же он вполне человек, рожденный от мужчины и женщины; затем, евреи или христиане обладают истинным учением».

Еще одной важной темой полемической литературы с конца средневековья, когда христианскими правителями начали широко практиковаться [[Изгнания|изгнания]] евреев из подвластных им земель, стал вопрос о [[Галут|галуте]].

В ответ на христианский аргумент, что изгнание и рассеяние евреев по свету — это Божественное наказание за казнь [[Иисус|Иисуса]] и за отказ признать истинность христианской веры, еврейские полемисты утверждали: наказание Израиля Богом служит доказательством избранности, так как Бог наказывает праведников в этом мире с тем, чтобы они снискали жизнь в мире грядущем (см. [[Олам hа-Ба|Олам hа-ба]]); изгнание также имеет целью научить народы истинному Богопочитанию; чем дольше изгнание и тяжелее страдания евреев, тем более суровое наказание выпадет на долю христиан, преследующих и угнетающих народ Израиля.

В принципе, еврейско-христианская полемика сосредоточивалась на интерпретации Священного Писания, — как в целом, так и в отношении конкретных текстов, которые христианские авторитеты, истолковывая их символически или метафорически, рассматривали как доказательства истинности христианства.

Еврейская полемическая литература отстаивала еврейскую трактовку Священного Писания и требовала прямого и буквального понимания спорных текстов.

Однако с 13 в. христианская церковь начала осознавать, что, в сущности, евреи живут не по Библии, а в соответствии с предписаниями Талмуда.

Это привело к глубоким изменениям в отношении христианства к иудаизму, что, в частности, сказалось и в изменении тем полемической литературы: христианские полемисты обрушивались с нападками на Талмуд, обвиняя его в злонамеренном искажении смысла Священного Писания и приписывая ему различные установления, направленные против христианства и христиан (см. [[Кровавый Навет|Кровавый навет]], [[Гостии Осквернение|Гостии осквернение]]). Опровержение этих обвинений, нападок и клеветы начинает занимать все большее место в еврейской полемической литературе.

== Шестнадцатый - семнадцатый век ==

В 16–17 вв. полемика по вопросам еврейской философии и каббалы велась главным образом в форме полемических трактатов. В центре дискуссий этого периода стоял вопрос об ответственности еврейских философов за обращение в христианство тысяч евреев в Испании в 15 в., а также вопрос о том, следует ли издать книгу [[Зохар]], основное каббалистическое сочинение.

В Италии увидело свет несколько антикаббалистических полемических сочинений, в частности, трактат [[Модена, Леоне|Леоне Модены]], который был одним из первых, кто использовал метод литературной и исторической критики в полемике с каббалой.

Широкую полемику вызвало сочинение [[Росси, Азария|Азарии бен Моше деи Росси]] «Меор эйнаим» («Свет очей»), в котором автор утверждал, что принятая тогда система летосчисления от сотворения мира безосновательна.

Против его взглядов выступили как христианские, так и еврейские авторитеты; А.деи Росси оспорил аргументы своих критиков в специально написанном сочинении «Мацреф ла-кесеф» («Тигель для серебра»).

В 1530-е гг. были написаны десятки полемических эпистол о [[Смиха|смихе]] — формальном посвящении в раввины.

Спор возник после того, как раввины [[Цфат|Цфата]] (см. также [[Берав|Яаков Берав]]) попытались возобновить эту традицию, прервавшуюся в раннее средневековье. Участники дискуссии стремились удержать ее в галахических рамках, и потому стиль полемики — выраженно галахический.
=== Антисаббатианская полемика ===

Наиболее острые в еврейской истории идеологические конфликты были вызваны появлением [[Саббатианство|саббатианства]], а затем — [[хасидизм]]а и [[Франк, Яков|франкизма]].

Хотя полемика против Шабатая Цви и его сподвижника [[Натан из Газы|Натана из Газы]] началась уже на первых этапах их деятельности, лишь после обращения Шабатая Цви в [[ислам]] получила широкое распространение и просуществовала около 150 лет антисаббатианская полемическая литература.

Одним из первых ее авторов был [[Саспортас, Яаков|Яаков Саспортас]]; свои полемические эпистолы он впоследствии издал отдельным сборником.

Позднее антисаббатианская полемическая литература сосредоточилась на выявлении ученых, в чьих сочинениях усматривала симпатии к саббатианству.

Так, [[Эмден, Яаков|Я. Эмден]] обвинил в саббатианстве [[Эйбеншюц, Йонатан|И. Эйбеншюца]]; в том же был обвинен [[Луццатто, Моше Хаим|М. Х. Луццатто]]; в защиту обоих выступили многие еврейские ученые. Эта полемика длилась десятилетия.

=== Полемика с приверженцами хасидизма ===
Во второй половине 18 в. многие еврейские ученые вступили в полемику с приверженцами недавно возникшего хасидизма, который вызвал подозрение в ереси и [[саббатианство|саббатианстве]].

Антихасидская полемическая литература включает огромное количество эпистол, многочисленные трактаты и брошюры.

Однако лишь в незначительные части произведений обсуждаются фундаментальные идеи хасидизма; в основном эти сочинения атакуют внешнюю сторону хасидского образа жизни, поведения, отправления культа и т. п.
== Новое время ==

О полемике и полемической литературы в новое время см. [[Ѓаскала]], [[Ортодоксальный иудаизм]], [[Реформизм в иудаизме]], [[Сионизм]]; [[Апологетическая литература]]. Об устной полемике см. [[Диспуты]].

== Источники ==
* КЕЭ, том: 6. Кол.: 586–591.

{{ElevenCopyRight|13261|ПОЛЕМИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА}}
[[Категория:Философия, теология]]
[[Категория:Local]]

Еврейская полемическая литература - История изменений

Л.Гроервейдл: /* Антисаббатианская полемика */