Просмотр кода страницы Иисус из Назарета

<!--я8 г0--->{{О_статье\ЭЕЭ
|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|УРОВЕНЬ=
|КАЧЕСТВО=
|АВТОР1=
|АВТОР2=
|АВТОР3=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ПРОЕКТ=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
|ПОДТЕМА=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=13/11/2010
}}

'''Иисус  из [[Назарет|Назаре́та]],'''; не позже [[4 год до н. э.|4 до н. э.]] — [[26]]-[[36]] н. э.) — еврейский харизматический проповедник, послуживший основой для создания христианства.

== Происхождение и значение имени ==

'''Йешуа'''/Йехошуа — одно из самых распространённых еврейских имён того периода. Оно давалось в основном в память об ученике [[Моисей|Моисея]] и завоевателе [[Земля Израильская|Земли Израильской]] ''Йехошу́а бин Нун'' (ок. XV—XIV вв. до н. э.), которого русская [[Синодальный перевод|синодальная]] Библия также называет Иисусом — [[Иисус Навин]].

'''Христос''' — [[эпитет]] и титул, указывающий на характер миссии Иисуса с точки зрения христианства.
Греческое слово {{lang-el2|Χριστός}} есть перевод ивритского משׁיח ([[Мессия (Машиах)||Маши́ах]]) и арамейского משיחא (Меши́ха) и означает «помазанник» (мессия).

Эпитет «помазанник» употреблялся в древнем Израиле по отношению к [[царь|царям]] и [[священник]]ам.
Поставление царей на трон и священников на служение совершалось в [[Земля Израильская|Израиле]] через торжественное помазание [[елей|елеем]].

Изначально «помазанными» называли священников, а после установления монархии в Израиле слово «помазанник» начали употреблять по отношению к царям.

Соответственно, иудейские пророки предвозвещали пришествие царя из рода [[Давид]]а, «помазанника», который, являясь одновременно священником и царём, исполнит всё то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира.

Евангелистами это имя (Иешуа, сокращено от Иехошуа — `Господь принесет спасение`) воспринимается как обозначение его призвания: спаситель, избавитель, [[Мессия (Машиах)|Мессия]]. В видениях пророков Мессия — наследник династии царя Давида, поэтому в евангелиях приводится [[генеалогия]] Иисуса (Лука 3:23–38 — от Адама; Матф. 1:1–16 — от [[Авраам]]а), где он выступает как потомок [[Давид]]а. На основании анализа текстов большинство современных исследователей приходят к выводу, что место рождения Иисуса — город [[Назарет]]; согласно евангелиям, Иисус, подобно Давиду, родился в [[Бет-Лехем|Вифлееме]] и лишь проповедовал в Назарете

== Пророчества, по мнению христианства, исполнившиеся в Иисусе ==

Иисус в христианстве — это [[Мессия]], обещанный в различных пророчествах [[ТаНаХ]]а.

С точки зрения христианского богословия, эти пророчества указывают время его прихода, описывают его родословную, обстоятельства жизни и служения, его миссию, смерть и воскресение из мёртвых.

Так, Мессия должен быть потомком Авраама, Исаака и Иакова. Происходить из колена Иудина ({{Библия|Быт|49:10}}). Быть «корнем Иессея» и потомком Давида (ЗЦар 2:4) <ref>Согласно текстам Нового Завета ({{Библия|Лк|3:23|-38}}), [[Родословие Иисуса|родословная Иисуса]] полностью соответствует этим требованиям. При этом следует отметить, что родословные записи в древности хранились в Храме, который был разрушен в 70 году н. э.; таким образом, с момента разрушения Храма и до сих пор не представляется возможным прослеживать чьи-либо родословные с приемлемой достоверностью.</ref>.

Текст {{Библия|Быт|49:10}} может быть понят как указание на то, что Мессия должен прийти до утраты самоуправления и законодательства древней Иудеей <ref>«Когда члены синедриона увидели, что они лишены права решать вопрос жизни и смерти, ими овладел ужасный испуг и отчаяние. Они посылали головы пеплом и облачились во вретище, причитая: „Горе нам! Скипетр Иуды отошел от нас, а Мессия еще не пришел!“». Цитирование Рабби Рахмона по Eg.Fred.John Meldau, ''«Messiah in Both Testaments»'', Denver 1956, p30
</ref>. 

В [[Дан.|книге пророка Даниила]] ({{Библия|Дан|9:25}}) указан год прихода Мессии. В христианской традиции принято исчислять его от указа о восстановлении Иерусалима (указ [[Артаксеркс]]а [[Неемия|Неемии]], 444 г. до н. э. {{Библия|Неем|2:1|-8}}). Последующие два стиха были поняты как предсказание разрушения [[Иерусалим]]а и [[Иерусалимский храм|Храма]] после смерти Мессии. Христиане считают, что это пророчество исполнилось в 70 году н. э., когда Иерусалим и Храм были разрушены войсками римского военачальника Тита, таким образом Мессия должен был прийти до этого разрушения.

Тот, которого происхождение от дней вечных и кто должен быть Владыкою в Израиле, должен прийти из Вифлеема({{Библия|Мих|5:2}}). 

Вера в то, что Мессия должен родиться от девы, основана на неверно понятом тексте Книги пророка Исайи ({{Библия|Ис|7:14}}): "«молодая женщина забеременеет, родит сына и наречет его именем Иммануэль» («с нами Бог»)",  (Ис. 7:14). Причем в христианской Библии «молодая женщина» (на иврите алма) переводится словом «дева». Текст {{Библия|Быт|3:15}} был понят как указание на то, что будущий победитель "змея" родится без семени мужчины. Это пророчество в христианской традиции условно называют «первоевангелием» — первым евангелием, первой благой вестью. 

Иисус возвещает наступление мессианских времен (Матф. 4:17), достигнув приблизительно тридцатилетнего возраста (Лука 3:23; ср. II Сам. 5:4: «Тридцать лет было Давиду, когда он воцарился»). Он въезжает в Иерусалим на белой ослице (Матф. 21:1–7), ссылаясь на пророчество [[Зхария|Зхарии]] о том, что царь-избавитель, явится в Иерусалим бедным праведником верхом на осле (Зх. 9:9).

В книге Захарии говорится о человеке, который должен быть оценён в 30 серебряных монет, которые будут в Храм. ({{Библия|Зах|11:12|-13}}). 

Вера в то, что Мессия должен пострадать, опирается на ряд пророчеств. В этой связи наиболее известна {{Библия2|Ис|53|53 глава}} [[Ис.|Книги пророка Исайи]], которая содержит описание отвержения, страданий и смерти "раба Господня". Страдания некоего человека описывают также пророк Захария ({{Библия|Зах|12:10}}), говорящий о некоем "пронзённом", и израильский царь [[Давид]] ({{Библия|Пс|21:17}}), который сокрушался о "руках и ногах". 

Вера в то, что Мессия воскреснет из мёртвых, основывается на своеобразном понимании Псалма 15, а также на завершающих стихах 53 главы Книги пророка Исайи, которые описывают жизнь Мессии после описания его казни ({{Библия|Пс|15:10}}), ({{Библия|Ис|53:10|,12}}).

"Раб Господень" служит оправданию грехов Израиля ({{Библия|Ис|53:11|}}).

Соответственно этому, в [[Новый Завет|Новом Завете]] жизнь Иисуса  описана как исполнение этих пророчеств и приводятся многочисленные цитаты этих пророчеств из Ветхого Завета, как евангелистами, так и самим Иисусом.

=== Параллели с героями [[ТаНаХ]]а ===
Согласно евангельскому повествованию не только личность Иисуса является воплощением мессианских пророчеств, но и его жизнь и деятельность как бы повторяют события жизни многих библейских пророков. Подобно Моисею, спасенному вопреки приказу фараона (Исх. 1:15–2:10), Иисус должен быть спасен от преследования царя Ирода, приказавшего истребить всех младенцев, родившихся в Бет-Лехеме и его окрестностях. Мария с новорожденным Иисусом и мужем Иосифом скрываются в Египте (Матф. 2:13–21). После восхождения с учениками на высокую гору [[Тавор]] Иисус являет «чудо преображения»: лицо его сияет как солнце, подобно лику Моисея, сошедшего с горы [[Синай]], где он пробыл 40 дней и где ему была дарована [[Тора]] из уст Бога (Матф. 17:1,2 и в других местах; ср. Исх. 34:29,30).

Так же, как пророк [[Самуил]] младенцем был приведен в святилище Шило для служения Богу (I Сам. 1:24–28), Иисус был принесен через некоторое время после обрезания в Иерусалимский храм, по-видимому, для совершения обряда «выкупа первенца» (см. [[Кохен]], [[Первенец]]). В двенадцатилетнем возрасте во время пасхального паломничества в Иерусалим отрок исчез и был обнаружен в Храме ведущим беседы с законоучителями, которые дивились его разуму и отваге (Лука 2:21–32; 41–47).

По примеру пророка [[Илия|Илии]] Иисус отправился на сорок дней в пустыню, подвергся испытанию, не поддавшись искушениям дьявола (Матф. 4:1–11; Лука 4:1–13, ср. I Цар. 19:4–14). После смерти Иисус, подобно Илие, возносится на небо (Лука 24:51, ср. II Цар. 2:11); как Илия и его преемник [[Элиша]], он воскрешает мертвых (Марк 5:22–43; Лука 7:11–15, ср. I Ц. 17:17–23; II Ц. 4:32–36), исцеляет множество больных (в первый раз — прокаженного, Марк 1:40–42; ср. II Ц. 5:1–14); ходит по воде (Марк 6:47–50; ср. II Ц. 6:5–7), насыщает тысячи людей пятью (или семью) хлебами (Марк 6:34–44; 8:1–21; ср. II Ц. 4:1–7, 42–44).

Из поздних пророков в евангельском образе Иисуса более всего отражен образ [[Иеремия|Иеремии]]. Подобно ему, Иисус вступает в конфликт со служителями Храма и предвещает его разрушение и восстановление на основе обновленного [[Завет|завета]] (Марк 11:15–18; 13:2; 14:58, ср. Иер. 7:32–34; 33:14–26). Примат этических норм над культовыми, который у Иеремии принимает форму категорического отрицания жертвоприношений, преследование и заточение властями — все это свидетельствует о том, что образ Иеремии неизменно стоял перед глазами авторов синоптических евангелий.

Евангелия, однако, изобилуют параллелями между жизнью Иисуса и событиями из жизни не только пророков, но и патриархов. Предсказание ангелом (архангелом) Гавриэлем, явившимся Марии, рождения Иисуса напоминает посещение шатра Авраама ангелами, один из которых предвещает [[Сарра|Сарре]] рождение [[Исаак|Исаака]] (Быт. 18:1–14). Подобно [[Иосиф|Иосифу]], посаженному братьями в пустой колодец, где он пробыл три дня, пока [[Иехуда]] не продал его купцам-исмаильтянам, Иисус после распятия был опущен в могилу и восстал из нее три дня спустя.

Само распятие неподалеку от Храма перекликается с жертвоприношением Исаака на горе Мория (см. [[Акеда]]). Все эти библейские мотивы в евангелиях усиливаются, как бы возводятся в более высокую степень. Сарра рожает первенца в 90 лет — Мария зачинает, оставаясь девственницей; Иехуда (Иуда в русской традиции) продает Иосифа за двадцать сребреников — Иуда Искариот продает Иисуса за тридцать; жертвоприношение Исаака заменяется всесожжением барана («овна») — Иисус умирает на кресте, принесенный в жертву в качестве «агнца» божьего; чудом оставшийся в живых Иосиф, извлеченный из колодца, становится властелином Египта — Иисус воскресает, чтобы стать избавителем народа в будущем.

== Христианские источники об Иисусе ==
Наиболее ранними литературными источниками, в которых упоминается Иисус, являются так называемые Послания апостола [[Павел Из Тарса|Павла]]. Те из них, подлинность которых не оспаривается современной наукой, написаны в 50–60-х гг. н. э., по-видимому, спустя 20–30 лет после смерти Иисуса.

Павлу не привелось увидеть Иисуса при жизни; в его посланиях обсуждается главным образом религиозно-метафизический аспект появления и смерти Иисуса и почти отсутствуют его жизнеописания и характеристика личности. Официально признанная христианской церковью биография Иисуса и изложение его учения содержатся в четырех канонических евангелиях, включенных в [[Новый Завет|Новый завет]]. В дошедшей до нас форме они, по-видимому, были составлены в конце 1 в. – начале 2 в.

Согласно Новому завету, авторами канонических евангелий являются апостолы Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Евангелие от Иоанна, наиболее позднее из четырех, представляет собой скорее теологический трактат, чем исторический памятник жизни и деятельности Иисуса. Заимствуя биографические данные из трех предшествующих евангелий, Иоанн перерабатывает содержащуюся в них информацию, зачастую приводя факты в соответствие со своим мировоззрением, отражающим влияние эллинистических философских течений того времени.

Три других канонических евангелия принято называть в современной научной литературе синоптическими (зримыми одновременно), так как рассматриваемые параллельно, они явно свидетельствуют об общем более раннем источнике информации, переработанном в соответствии с личными взглядами и темпераментом авторов. По всей вероятности, таким источником служили два текста: 1) рассказ одного из современников и последователей Иисуса о жизни учителя, полностью воспроизведенный в Евангелии от Марка; 2) сборник проповедей-изречений Иисуса, включенный Лукой и Матфеем в заново обработанное биографическое повествование Марка. Первоначальные источники, по-видимому, были написаны на [[Иврит Язык|иврите]] или на [[Арамейский Язык|арамейском языке]] и, вероятно, еще до переработки синоптическими евангелистами переведены на греческий язык.

Не только в этих первоисточниках, но и в синоптических евангелиях превалирует иудаистическое мировоззрение, полностью основывающееся на библейском каноне. Система толкований (не ее сущность) вполне соответствует аггадическим комментариям еврейских мудрецов того времени (см. [[Аггада]]). Постепенное отдаление учеников Иисуса от общепринятых норм иудаизма, стремление апостола Павла и его последователей привлечь язычников к вере в Иисуса как Христа — богочеловека и сына Божьего — и сблизить учение Иисуса с верованиями римлян, привели к все углублявшемуся разрыву между последователями Иисуса и иудаизмом, вылившемуся впоследствии в жестокую вражду между еврейством и христианством.

Уже в синоптических евангелиях наряду с жизнеописанием Иисуса как одного из многочисленных в Иудее того времени учителей-проповедников, с которыми другие законоучители ведут дискуссии в характерном для Талмуда стиле, проявляется тенденция (ярко выраженная в Евангелии от Иоанна) представить Иисуса борцом против иудаизма в целом, главным образом против его духовных вождей-фарисеев. В особенности подчеркивается вина евреев в смертном приговоре Иисусу и умаляется роль римских властей в его казни.

В синоптических евангелиях образ Иисуса в значительной мере сохранился таким, каким он, по-видимому, фигурирует в первоисточниках: образ Мессии — избавителя еврейского народа, предсказанного пророками Израиля, и одновременно воплощение некоей духовной сущности, «пророка истины», идеальной личности, стоящей в ряду библейских персонажей от [[Адам]]а, [[Патриархи|патриархов]] и [[Моисей|Моше]] вплоть до героев книг Пророков и Писаний. Поэтому некоторые элементы биографии Иисуса представлены как гиперболизированное повторение событий, связанных в Библии с этими персонажами.
== Нехристианские источники  ==
В относящемся к этому периоду сочинении [[Иосиф Флавий|Иосифа Флавия]] «Иудейская война» имя Иисуса не упоминается, но в «Иудейских древностях» (20:200–203) при описании жизни брата Иисуса, Иакова, Флавий первым из нехристианских авторов сообщает о существовании Иисуса:
<blockquote>
«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени.»<ref>
[[Иосиф Флавий]], «[[Иудейские древности]]», кн. 18, гл. 3
</ref>
</blockquote>
Это известие написано в 90-х гг. Однако, по мнению ряда учёных, этот фрагмент в тексте греческой рукописи является благочестивой вставкой христианского переписчика, сфабрикованной на рубеже III и IV веков<ref>[http://khazarzar.skeptik.net/bn/11.htm#_ftn22 Руслан Хазарзар. Историчность Иисуса]</ref>.

В самом деле, Иосиф Флавий, фарисей и правоверный последователь [[иудаизм]]а, член известного рода первосвященников, якобы сообщает, что Иисус был Мессией, что, распятый, Он воскрес на третий день. По мнению критиков, если бы Иосиф действительно поверил, что Иисус был Мессией, он бы не довольствовался таким маленьким отрывком, а, как минимум, написал бы отдельную книгу об Иисусе.

Однако в [[1912 год]]у русский учёный [[Васильев, Александр Александрович (историк)|А. Васильев]] опубликовал [[арабский язык|арабский]] текст сочинения христианского [[епископ]]а и историка [[X век]]а [[Агапий|Агапия Манбиджского]] «Книга титулов» («Китаб аль-унван»), а в 1971 году [[израиль]]ский учёный Шломо Пинес обратил внимание на цитату Агапия из Иосифа Флавия, которая расходится с общепризнанной греческой версией Testimonium Flavianum: <blockquote>
''В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса''<ref>
Амусин И. Д. Об одной забытой публикации тартуского профессора Александра Васильева. — Σημειωτική. Труды по знаковым системам, Тарту, 1975, вып. 7, стр. 299; Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p. 8-10; История древнего мира. Кн. 3: Упадок древних обществ. — М.: «Наука», 1989. С. 156.
</ref>
(перевод С. С. Аверинцева).</blockquote>

Тем не менее, по поводу приведённого отрывка также нет единого мнения среди исследователей. Он может отражать подлинный текст Иосифа Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на [[сирийский язык]], а может быть вариацией христианской вставки, адаптированной для мусульманского окружения, в котором жил Агапий<ref>Иисус Христос в документах истории. Сост. Б. Г. Деревенский. — СПб.: «Алетейя», 2007. С. 54-57.  [http://www.istorya.ru/book/jesus/03.php — Иисус Христос в документах истории]</ref>.

Другим автором, упоминающим о Христе, является крупнейший римский историк [[Корнелий Тацит]]:
<blockquote>
«Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех, кто своими мерзостями навлёк на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается всё наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев.»<ref>
[http://ancientrome.ru/antlitr/tacit/annal/kn15f.htm Тацит, «Анналы», 15.44]
</ref>
</blockquote>
Это свидетельство было написано около [[115 год]]а.

Другой знаменитый римский историк [[Гай Светоний Транквилл]] в книге «[[Жизнь двенадцати цезарей]]», в главе Клавдий 25.4 пишет: ''Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима.'' Это известие написано на несколько лет раньше свидетельств Тацита. 

До нашего времени дошла переписка правителя Вифинии и Понта Плиния Младшего с императором Траяном.
Из письма Плиния к Траяну: <blockquote>Всяких тебе благ! У меня уже вошло в привычку приносить для твоего рассмотрения всякое дело, в котором я не уверен или сомневаюсь. Потому что кто может лучше тебя управлять моими нерешительными суждениями или же пополнить мою некомпетентность в познаниях? До моего вступления в управление этой провинцией я никогда не вёл допроса христиан. Я в этом некомпетентен и не могу решить, какова цель судебного расследования и наказания в этом деле… Между тем, я поступал с такими, которых приводили ко мне, как христиан, так: я спрашивал, действительно ли они христиане. Если они упрямо настаивали на своём, то я приказывал их уничтожить… Другие же сначала объявляли, что они христиане, а затем отрекались от Него… О их прежней религии они говорили… и сообщали следующее: они имели в определённый день перед восходом солнца собираться вместе и совместно воспевать гимны Христу, как Богу, давать перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог. После же этого их обыкновением было принимать участие в безобидной трапезе, на которой все они поступали без какого-либо нарушения порядка. И этот последний обычай они исполняют, несмотря на то что по твоему повелению обнародован мною указ, запрещающий всем общинам поступать так… Число обвиняемых так велико, что дело заслуживает серьёзного разбирательства… Не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…</blockquote>

Все упомянутые сообщения объединяет одна общая черта. Их авторы пишут о Христе либо со слов христиан, либо по слухам, бытующим в околохристианских кругах{{нет АИ|17|01|2010}}. Таким образом, все эти сообщения могут свидетельствовать лишь о древности христианских представлений об Иисусе, но ничего не добавляют к вопросу об историчности Иисуса{{нет АИ|17|01|2010}}.

[[Мифологическая школа]] признаёт образ Иисуса Христа мифическим, созданным на основе тотемических верований или земледельческих культов (особенно культов [[Умирающий и воскресающий бог|умирающего и воскресающего бога]]), подобно культу [[Осирис]]а, [[Дионис]]а, [[Адонис]]а и др., представлений о самопожертвовании божеств в таких культах, или интерпретирует образ с точки зрения солярно-астральных представлений <ref>
Мифы народов мира. В 2 т. Т.1. С.499-500
</ref>.

== Биография Иисуса ==
[[Файл:БазиликаРождестваВВифлееме.jpg|250px|right|thumb|Базилика Рождества в Бейт-Лехеме, январь 2023 г. Фото Беллы Золотовой.]]
Попытки выявить реальные факты биографии Иисуса путем демифологизации евангельского текста позволяют восстановить с значительной степенью достоверности основные этапы жизни Иисуса.
=== Ранние годы ===
Иисус родился, по-видимому, в Назарете в семье плотника Иосифа. После смерти отца Иисус продолжал плотничать, но, судя по его проповедям и афоризмам, получил образование и приобрел значительные познания в библейской литературе, а также в галахических и аггадических комментариях и высказываниях законоучителей-фарисеев. В 28–29 гг. н. э. Иисус встретился с [[Иоанн Креститель|Иоанном Крестителем]], который, по всей вероятности, был близок к ессеям или близкой им секте (см. [[Мёртвого Моря Свитки|Мёртвого моря свитки]], [[Кумранская Община|Кумранская община]], [[Секты Малые|Секты малые]]). Под руководством Иоанна Иисус совершает ритуальное погружение в воды [[Иордан|Иордана]] — обряд, игравший важную роль в ритуале ессеев и воспроизведенный в христианстве как крещение.
=== Проповеди ===
Иоанн узнает в Иисусе избавителя, скорое пришествие которого он возвещал. Иисус проникается сознанием своего великого призвания. Проведя 40 дней в пустыне в уединении и посте и преодолев несколько искушений, он становится странствующим проповедником и духовным наставником. Вблизи озера [[Киннерет]] (Генисаретского озера) Иисус призывает народ к покаянию и возвещает приближение царства Божьего.

В родном Назарете, на первых порах и в своей семье, Иисус был встречен холодно и недоверчиво, однако у простонародья его проповедь, изобилующая народными изречениями и притчами, пользовалась большим успехом. В окрестностях Капернаума (см. [[Кфар-Нахум]]) Иисус совершил ряд «чудес» в духе библейских пророков (см. выше), и вокруг него собралась группа учеников из среды галилейских рыбаков. Круг его приверженцев все расширялся.

Проповедь Иисуса, его образ жизни, обличение им власть имущих и богачей и явное предпочтение бедняков, которым он предвещает первенствующую роль в грядущем царстве Божьем, вызвали тревогу властей. Тетрарх Галилеи [[Ирод Антипа]], казнивший Иоанна Крестителя, увидел в Иисусе его преемника и намеревался казнить и его. Иисус назначает двенадцать ближайших учеников духовными наследниками и продолжателями своего дела (апостолами) и вместе с ними отправляется в Иерусалим. Число 12 имеет символический характер: оно соответствует числу колен Израилевых, свидетельствуя о «новом избрании» всего еврейского народа.
=== Ученики Иисуса ===
Мифологизированный рассказ о 12 непосредственных учениках Иисуса, избранных им для распространения нового учения, отражает, по-видимому, возникновение и оформление церковной иерархии. Список 12 апостолов дается в синоптических евангелиях (Матф. 10:2–4; Марк 3:16–19; Лука 6:14–16) и в Деяниях апостолов (1:13). Первыми были призваны Иисусом галилейские рыбаки — братья Симон (Петр) и Андрей, затем братья Иаков и Иоанн, сыны Зеведея (Матф. 4:18–22; Марк 1:16–20). Один из 12 апостолов, Иаков Алфеев, описан в Деяниях апостолов, а также Иосифом Флавием как брат Иисуса.

С именем Павла из Тарса, не принадлежавшего к числу 12 апостолов, связано оформление христианства как новой религии, отличной от иудаизма и даже враждебной ему. Подробно об апостолах см. [[Христианство|Христианство]].

По всей вероятности, деятельность Иисуса в [[Галилея|Галилее]] и [[Заиорданье]] продолжалась около года. На пути в Иерусалим Иисус вновь продемонстрировал свои чудодейственные силы: исцелил слепого и возвратил к жизни человека, считавшегося умершим (Иоан. 11). За несколько дней до [[Публикации:Песах|Песаха]] — одного из трех [[Паломнические Праздники|паломнических праздников]] — он приблизился к воротам Иерусалима. В город он въехал на белой ослице, окруженный толпой, приветствовавшей его как Мессию. Прибыв в Иерусалимский храм, он стал во всеуслышание предрекать его разрушение и даже пытался изгнать из него менял и торговцев жертвенными животными, навлекая на себя гнев иерархии [[коhенов]], состоявшей в тот период почти исключительно из [[Саддукеи|саддукеев]].
=== Последние дни Иисуса ===
Во время пасхального ужина (по-видимому, 15 [[Нисан|нисана]] — день ритуального вкушения жертвенного ягненка в ознаменование [[Исход Из Египта|исхода]] из Египта) Иисус говорит о предчувствии своей скорой смерти. Он сравнивает себя с пасхальным ягненком и, произнося традиционную бенедикцию над вином ([[Киддуш]]), уподобляет вино своей крови. В христианстве этот ужин получил название Тайной вечери и стал прообразом «таинства» евхаристии (причастия).

После ужина и последующей бенедикции и славословных псалмов (см. [[Халлел]]) Иисус с апостолами отправляется на [[Масличная Гора|Масличную гору]], находящуюся за городом напротив крепостной стены, где в Гат-Шманим (Гефсиманском саду) предается молитве, которая отражает его мучительные душевные колебания — от обращения к Богу с мольбой «пронести чашу сию мимо меня» (Лука 22:42) до смиренного принятия воли Божьей, обрекающей его на гибель.

Во время Тайной вечери и молитвы в Гефсиманском саду Иисус скрывается от враждебных ему храмовых служителей. Однако один из апостолов Иуда Искариот (на иврите иш Крийот, `человек из Криота`, возможно, тождественно городу Кирьят в Иудее; по другим версиям, по-арамейски иш кария — `лживый` или по-гречески сикариос — см. [[Сикарии]]), видимо, разочаровавшись в Иисусе, предает его храмовой страже, которая препровождает его к [[Первосвященник|первосвященнику]].
=== Суд ===
Евангельское повествование о судебном процессе над Иисусом, якобы проведенном высшим еврейским судебным органом [[Синедрион|Синедрионом]] (Лука 22:66; Матф. 26:59; Марк 14:60–62; 15:1), явно тенденциозно и, подобно описанию распятия Иисуса, несомненно, отражает разочарование авторов в попытках убедить еврейский народ в мессианском призвании Иисуса и их стремление по примеру апостола Павла распространить его учение среди языческих народов Римской империи (см. выше).

Евангелисты тенденциозно излагают процедуру суда и приговор; они умаляют роль, сыгранную в казни Иисуса римским прокуратором Понтием Пилатом, который якобы всячески старался спасти Иисуса, пытаясь передать его как жителя Галилеи в руки Ирода Антипы или заменить его другим преступником. Народ настоятельно требует распятия Иисуса, и Пилат, символически умывая руки, объявляет о своей невиновности в крови «праведника сего». Весь народ ответствует: «Кровь его на нас и на детях наших» (Матф. 27:24, 25).

Критический анализ текстов с точки зрения еврейского судопроизводства тех времен приводит к заключению о неправдоподобности евангельского описания. Есть основания предполагать, что в доме первосвященника, где Иисус содержался под стражей, заседал не Синедрион, а высшая храмовая коллегия (ср. Лука 20:1). Однако процедура заседания и решение этой коллегии противоречат уже сформировавшейся в ту пору [[Галаха|Галахе]].

Подозреваемый в мессианских притязаниях Иисус, в соответствии с римским законом, подлежал передаче римским властям как мятежник. Он был казнен наиболее распространенным в Римской империи того времени способом — распят на кресте, на котором была прибита издевательская надпись: «Царь иудейский».

В евангелиях подробно описываются страдания Иисуса под непосильной ношей креста, бичевание до распятия, муки на кресте, продолжавшиеся шесть часов, и издевательства римских легионеров. По-видимому, Иисус до последнего момента надеется, что Бог спасет его; умирая, он восклицает по-арамейски: Эли, Эли, лема швактани! В транскрипции синодального перевода: Элои! Элои! ламма савахфани? (`Боже мой, Боже мой, для чего ты оставил меня?`; Марк 15:34; ср. Пс. 22:2).

На третий день после казни, по свидетельству приверженцев Иисуса, могила его оказалась пустой и образ его предстал перед ними. Обаятельная личность Иисуса — законоучителя, проповедника, целителя — произвела столь сильное впечатление на его последователей, что они не могли смириться с фактом его трагической смерти. На исходе эпохи Второго храма среди евреев уже существовала вера в [[Воскресение Из Мёртвых|воскресение из мертвых]], правда, лишь в эсхатологическом плане.
=== Дилемма Иисуса ===
Однако основная проблема исторического образа Иисуса, свободного от мифологии и христологических наслоений, заключается в решении вопроса, считал ли себя Иисус пророком и Мессией в библейском смысле. Несомненно, общение с Иоанном Крестителем заставило его ощутить свою близость древним израильским пророкам, предвещавшим пришествие Мессии. Именно таким пророком считали его [[Иудеохристиане|иудеохристиане]] — группа последователей Иисуса в Иудее, не отступившая от иудаизма.

По-видимому, сознание мессианского призвания нарастало в Иисусе постепенно и достигло апогея во время пребывания его в Иерусалиме, хотя и тогда оно сопровождалось сомнениями и колебаниями. Мессианское сознание Иисуса объяснимо особенностями политической, социальной и духовной жизни Иудеи его времени (см. [[Земля Израиля|Земля Израиля (Эрец-Исраэль). Исторический очерк]]).

Деспотизм Ирода, ставленника Рима, власть которого воспринималась народом как «воцарение идумейского [см. [[Эдом]]] раба», вызывал брожение, бунты и локальные восстания, особенно в среде разоренных низших слоев Галилеи. Виднейшими лидерами повстанцев были Иехуда и Менахем, объявивший себя царем-освободителем. Это брожение, часто принимавшее форму мессианских движений, особенно усилилось после смерти Ирода, когда страна была разделена на три части, а в Иудее, после кратковременного правления сына Ирода [[Архелай|Архелая]], правителем был назначен римский прокуратор.

По словам [[Филон Александрийский|Филона Александрийского]], Понтий Пилат был одним из самых жестоких прокураторов. Чем мрачнее становилась действительность, тем шире распространялась вера в скорое избавление — пришествие Мессии и предсказанного пророками царства Божьего, золотого века свободы, добра и справедливости. Различные секты и группы по-разному представляли этот идеал и проповедовали разные пути к его достижению: от открытой войны против Рима (каннаим, см. [[Зелоты]]) до отрешения от мира, аскетизма и покаяния (см. [[Ессеи]], [[Кумранская Община|Кумранская община]]).

В центре стояли [[фарисеи]], законоучители народа, проповедовавшие умеренность, тщательное исполнение предписаний Торы и ограждение от пагубных влияний греко-римской культуры и языческого синкретизма. Фарисеи оказывали самое сильное влияние на народные массы. Глубоко веруя в наступление царства Божьего, они в большинстве своем, подобно пророкам, с большой осторожностью относились к вере в близкое наступление «конца дней».

Иисус настойчиво предвещает близкое, пожалуй, немедленное наступление царства Божьего. Однако он с большой осторожностью говорит о своей роли в его наступлении и о «сыне человеческом», упомянутом в книге Даниэль (см. выше), который в эпоху Второго храма отождествлялся с Мессией. Сам он никогда не употреблял слово «Мессия». Выражением «сын Божий» он пользуется в том смысле, в котором оно фигурирует в литературе этого периода: «Любим человек, созданный по образу [Божьему] и любимы израильтяне, названные сынами Бога» (Авот 3:14). В талмудической литературе чрезвычайно распространен термин Авину ше-ба-шамаим (наш Отец небесный).

На вопрос первосвященника, следователя храмовой коллегии: «Скажи нам, ты ли Христос, сын Божий?» — Иисус уклончиво отвечает: «Ты сказал» (Матф. 26:63, 64). На вопрос Пилата: «Ты царь Иудейский?» — Иисус отвечает: «Ты говоришь» (Матф. 27:11). Однако по другой версии Иисус четко ответил первосвященнику: «Я; и вы узрите сына человеческого, сидящего одесную силы [то есть Бога] и грядущего на облаках небесных» (Марк 14:62). Хотя подлинность этих слов сомнительна, есть основание предполагать, что, предчувствуя свою мученическую смерть, Иисус в последние дни жизни приписывал себе исключительную роль в приближении царства Божьего.

Иисус избирает путь добровольного самопожертвования не без внутренней борьбы. В Евангелии содержится параллель между судьбой Иисуса и судьбой древних пророков Иерусалима, пользовавшегося якобы славой города, избивающего пророков (Лука 13:34).

В действительности ни один пророк не только не был казнен, но и не был подвергнут преследованиям в Иерусалиме, за исключением [[Иеремия|Иеремии]], который в разгар войны с Вавилонией призывал покориться Навуходоносору и категорически отрицал правомерность богослужения в Храме. Несмотря на это Иеремия был лишь временно заключен в тюрьму. Вероятно, Иисус решил претерпеть «мессианские муки» (хевлей Машиах); идея о том, что появлению Мессии будет предшествовать период мук и страданий всего народа и их не избегнет и сам Мессия, получила распространение позже, но зародилась уже в период Второго храма.

Вера в искупительную жертву человека, полубога или бога всегда была чужда иудаизму, поэтому христианская тенденция представляет проповедь Иисуса не только как столкновение между ним и фарисеями, но и как конфликт с иудаизмом в целом. Однако тексты синоптических евангелий, при всех присущих им противоречиях, свидетельствуют об обратном.
=== Иисуса и Галаха ===
Иисус скрупулезно исполняет все предписания [[Галаха|Галахи]] своего времени. Он недвусмысленно объявляет: «Не думайте, что я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона...» (Матф. 5:17, 18). Правда, Иисус не запрещает своим ученикам срывать колосья в субботу для утоления голода, но сам этого не делает (Марк 2:23). Он неоднократно подчеркивает, что призван исключительно для спасения еврейского народа («Я послан только к погибшим овцам дома Израилева»; Матф. 15:24).

Апостолам он запрещает обращаться к неевреям (Матф. 10:5). Иисус отказывается излечить девочку-ханаанеянку, мотивируя отказ доводом, который вряд ли мог привести самый «фанатичный» фарисей в его время или законоучитель Талмуда в будущем: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Матф. 15:26). Лишь после того, как мать ребенка смиренно заметила, что «и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (Матф. 15:27), он согласился исполнить ее просьбу.

== Мировоззрение Иисуса ==
Среди исследователей евангелий существуют разногласия по вопросу о том, к какому течению в современном ему иудаизме принадлежал Иисус. Многие утверждают, что его учение свидетельствует главным образом о влиянии ессеев, кумранской общины и других сект, верования которых отражены в свитках Мертвого моря. Однако большинство ученых признает, что сравнение текстов этих рукописей с учением Иисуса приводит к выводу о его близости к фарисеям; некоторые считают даже, что он принадлежал к сурово ригористической школе [[Шаммай|Шаммая]].

Иисусу был чужд дуализм секты, разделяющей людей по Божественному предопределению на «сынов света», то есть членов секты, и «сынов тьмы» — все остальное человечество, которое следует ненавидеть, презирать и с которым необходимо вести непримиримую войну. Особенно эти сектанты ненавидели фарисеев. Возможно, что поучение Иисуса «любите врагов ваших» (Матф. 5:43, 44) направлено против этой секты.

Этическое учение Иисуса изложено главным образом в так называемой Нагорной проповеди (Матф. 5–7). В ней, несомненно, имеется некоторая общность взглядов с идеологией ессеев в социальном плане. Она начинается восклицанием: «Блаженны нищие духом [по-видимому, следует понимать: по велению своего духа, добровольно нищие], ибо их есть царство небесное» (Матф. 5:3). Иисус проповедует самоотверженное отрешение от материальных выгод и отдает моральное предпочтение бедным и униженным.

Он сурово осуждает стремление к благополучию и сулит горькую судьбу знатным, богатым и власть имущим. Не принимая ессейского принципа общности имущества, он, однако, требует делиться с ближними материальными благами. Таким образом, в своем этическом учении Иисуса воспринял только те элементы ессейского мировоззрения, которые совпадают с моральными принципами некоторых фарисейских течений, признающих примат этических норм в религии.

Живший в период отрочества Иисуса величайший мудрец-фарисей [[Гилель]], духовный лидер народа и глава Синедриона, свел сущность всей Торы к предписанию: «То, что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему; все остальное лишь толкование...» (Шаб. 31а). Сам Гилель был воплощением тех моральных принципов, которые проповедовал Иисус.

Во всей Нагорной проповеди нет ни одного изречения или суждения, которому нельзя найти параллели в талмудической литературе или Мидраше, буквальных (ср. Матф. 7:2–4 и Сота 1:7; ББ. 15б) или несколько видоизмененных (ср. например Матф. 5:28 и Калла 1; Матф. 5:29,30 и Нидда 13б; Матф. 6:3 и ББ. 9б; Матф. 6:30–34 и Сота 48б и т. п.). Свое общение с отверженными грешниками — мытарями (сборщиками налогов) и даже блудницами — Иисус объясняет тем, что «не здоровые имеют нужду во враче, а больные... я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Матф. 9:12, 13).

На всех этапах своего развития иудаизм придавал огромное значение покаянию (см. [[Тшува]]), утверждая, что самые страшные грешники могут рассчитывать на милосердие Бога (Танх. Вайера 8) и за покаяние одного человека Бог прощает грехи всего мира (Иома 86б). Согласно евангелиям, фарисеи упрекают Иисуса за общение с грешниками, но эти упреки, так же как и все другие столкновения Иисуса с фарисеями, следует рассматривать как разногласия в среде самих фарисеев.

Все же и после устранения позднейших тенденциозных наслоений в синоптических евангелиях и в тех высказываниях Иисуса, которые можно считать подлинными, четко выступают некоторые отклонения от положений, общих для всех школ фарисеев и легших в основу дальнейшего развития иудаизма. Требование крайнего самоотречения человека в учении Иисуса приводит к анархическому мировоззрению. Отрицание себялюбия в какой-либо форме доводится до абсурда.

Иисус требует от своих учеников «возненавидеть» не только ближайших родственников (то есть забыть о личных привязанностях), но и «саму жизнь свою» (Лука 14:26). «Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Лука 6:29). «Не судите, да не судимы будете» (Матф. 7:1). Такая мораль не может лечь в основу общественных отношений, а именно создание и нормальное функционирование общества, живущего по законам Моисея на основах правды и справедливости, было целью фарисеев. Сам Иисус не всегда соблюдал собственные требования смирения и кротости: он проклинал своих оппонентов, изгнал менял из Храма, учил апостолов быть хитрыми, как змеи (Матф. 10:16), — и предрекал участь [[Содом И Гоморра|Содома и Гоморры]] тем городам, которые их не примут (Матф. 10:15).

Изречения, подобные афоризмам Иисуса и даже тождественные им, уравновешивались в литературе фарисеев противоположными высказываниями оппонентов; примат этических принципов — тщательной и кропотливой разработкой ритуальных предписаний и правовых норм. Так поступал и сам Гилель и все последующие духовные вожди иудаизма. Иисус, не отрицая предписаний Галахи в вопросах ритуала и права, не уделял им особого внимания вне полемики с теми фарисеями, которые возражали против его толкований, зачастую казавшихся им слишком «либеральными».

В талмудическом трактате Авот (см. [[Пиркей Авот|Пиркей авот]]), посвященном этическим поучениям, собраны изречения десятков мудрецов. Поучения же Иисуса произносятся от первого лица, их формой подчеркивается неоспоримый авторитет автора. В них неоднократно повторяется фраза: «Вы слышали... а я говорю вам», например: «... слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы... а я говорю вам: не клянись вовсе» (Матф. 5:33, 34).

К тому же Иисус вел себя как библейский пророк, а незадолго до своей гибели, по-видимому, счел себя Мессией или по крайней мере тем, кому предназначена решающая роль в приближении царства небесного (см. выше). Поведение Иисуса, тон его проповеди и самооценка, поскольку о них можно судить по евангельским текстам, не соответствовали образу фарисейского законоучителя и проповедника, каким видели Иисуса его простодушные галилейские последователи.

Со времен пророков царство небесное рисовалось воображению народа либо как эсхатологическое видение, либо как наступление эры добра и справедливости, обусловленное, прежде всего, освобождением от чужеземного ига. С особым нетерпением народ ожидал от Мессии избавления в период римского владычества. Иисус возвещал немедленное наступление царства небесного. Однако вместо призыва к восстанию против римлян Иисус ограничился советом: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матф. 22:17–21), который не мог найти сочувствия в народе. Казнь на кресте выглядела в глазах большинства современников Иисуса опровержением его мессианских претензий.
== Историчность Иисуса ==
Научно-критический анализ источников, повествующих об Иисусе, привел некоторых исследователей 19 в. к отрицанию самого существования Иисуса как исторической личности. По мнению этих ученых, Иисус — мифический образ, олицетворяющий представления древних религий Ближнего Востока об умирающем и воскресающем боге, которые ведут свое начало от тотемических верований и земледельческих и астральных культов. Эти представления в сочетании с иудаистической верой в приход избавителя еврейского народа и всего человечества и с приматом этических норм над ритуальным богослужением, который был провозглашен [[Пророки И Пророчество||древними израильскими пророками]], породили легендарный образ Иисуса.

Христианские представления о личности, деятельности и трагической смерти Иисуса характеризуют его как сына Божьего, принесенного в жертву во имя искупления совершенного [[Адам|Адамом]] первородного греха, тяготеющего над всем человечеством, и одновременно как богочеловека, в котором соединены божественная и человеческая природы. Эти представления отражают попытку синтезировать диаметрально противоположные теологические концепции: монотеистический иудаизм последних десятилетий периода Второго храма и синкретизм политеистических религий римско-эллинистического мира первых столетий новой эры.

Однако, несмотря на густую пелену легенд и мифов, окутывающую образ Иисуса в христианских источниках, большинство современных ученых признают историчность Иисуса. В наиболее достоверных из этих источников отражены быт, уклад жизни, а также социальная и политическая атмосфера порабощенной Римом Иудеи начала 1 в. н. э. После устранения мифических наслоений в них предстает вполне правдоподобный образ [[фарисей]]ского рабби, не чуждого ессейского мистицизма и аскетизма (см. [[Ессеи]]).

Его деятельность развивалась на фоне антагонизма между различными религиозными течениями и мессианскими движениями мистико-политического характера, которые были широко распространены в период, непосредственно предшествовавший разрушению Второго храма, и сыграли решающую роль в формировании и развитии иудаизма и в дальнейшем ходе еврейской истории.
== Иисус с точки зрения Иудаизма ==
{{также|Иудаизм и христианство|Мессия}}
Для современного [[иудаизм]]а личность Иисуса не имеет никакого религиозного значения и признание его мессианской роли (и, соответственно, использование титула «Христос» по отношению к нему) абсолютно неприемлемо.<ref>[[Пинхас Полонский]], «[http://www.machanaim.org/philosof/in_c-book.htm Евреи и христианство. Несовместимость двух подходов к миру]»</ref>

В иудейских текстах той эпохи нет ни одного упоминания его личности, которое можно было бы достоверно идентифицировать с Иисусом из Назарета.

В нецензурированной версии Вавилонского [[Талмуд]]а упоминается проповедник по имени {{lang-he|‎ישו}} (''Иешу''), которого некоторые еврейские исследователи отождествляют с Иисусом из Назарета <ref name="ЭЕЭ">{{ЭЕЭ|11776|Иисус}}</ref>, несмотря на значительные фактологические и временны́е расхождения между сведениями о нём и евангельской фабулой.
{{начало цитаты}}
А потом возникла другая [разновидность преследователей], новая секта, которая с особым рвением отравляет нам жизнь обоими способами сразу: и насилием, и мечом, и наветами, ложными доводами и толкованиями, утверждениями о наличии [несуществующих] противоречий в нашей Торе.

Эта секта вознамерилась извести наш народ новым способом. Её глава коварно замыслил объявить себя пророком и создать новую веру, помимо Божественного учения — Торы, и провозгласил публично, что оба учения — от Бога. Целью его было заронить сомнение в сердца наши и посеять в них смятение.

Тора едина, а его учение — её противоположность. Утверждение, что оба учения от единого Бога, направлено на подрыв Торы.
Изощрённый замысел этого весьма дурного человека отличался необыкновенным коварством: вначале попытаться извести своего врага так, чтобы самому остаться в живых; но если все старания останутся напрасны, предпринять попытку погубить своего врага ценой собственной гибели.

Злоумышленник этот был Йешуа из Ноцрата<ref>Назарета</ref> — еврей. Хотя отец его был нееврей и только мать была еврейка, закон гласит, что родившийся от нееврея (даже раба) и дочери Израиля — еврей<ref>[[Талмуд]], Йевамот, 45а; Кидушин, 68б</ref>. Имя же, которым его нарекли<ref>''Йешуа'' означает ''спаситель''.</ref>, потворствовало его безмерной наглости. Он выдавал себя за посланца Божьего, который явился, чтобы разъяснить неясности в Торе, утверждая, что он Машиах<ref>Мессия</ref>, обещанный нам всеми пророками. Его истолкование Торы, в полном соответствии с его замыслом, вело к упразднению её и всех её заповедей и допускало нарушение всех её предостережений. Мудрецы наши, благословенна их память, разгадали его замысел прежде, чем он достиг широкой известности в народе, и поступили с ним так, как он того заслуживал.

Спустя немалое время после его смерти возникла религия, основоположником которой его считают. Она распространилась среди сынов Эйсава<ref>Здесь: неевреи. [[Исав]] (''Эйсав''), он же [[Едом]] (''Эдом''), — близнец, враг и антипод [[Иаков]]а-Израиля. Эдомом еврейские мудрецы стали именовать Рим после принятия им христианства во времена Константина.
В обращении Рима значительную роль сыграли [[идумеи]] (эдомиты, сыны Эдома), ранее принявшие еврейство по воле Гиркана.
</ref>, об обращении которых он сам и не помышлял.
{{конец цитаты
| источник={{книга
|автор         = [[Рамбам]].
|часть         = ч. 1
|заглавие      = Послание в Йемен, или Врата Надежды
|ответственный = 
|ссылка        = http://www.toldot.ru/rus_articles.php?art_id=411
|место         = 
|издательство  = 
|год           = 
|том           = 
|страниц       = 
|страницы      = 
|isbn          = 
}}
}}
Иногда Иисус отождествляется (вслед за античным философом [[Цельс]]ом) с [[Иисус бен Пантира|Иисусом бен Пантира]], сыном римского солдата Пантеры или Пандиры и парикмахерши (завивающей волосы женщинам [מגדלא נשיא, по-еврейски megadela, намёк на евангельскую [[Мария Магдалина|Марию Магдалину]]<ref>Ранович А. Б. [http://www.sno.pro1.ru/lib/ran/2-7.htm Талмуд о Христе и христианстве] / Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. — М.: Политиздат, 1990. — С. 213. См.: 226. Шабб. 1046 (барайта)</ref>]). 

С точки зрения иудаизма, в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]] ([[ТаНаХ]]е) главным критерием прихода Мессии является изложенное в пророчестве [[Исаия (пророк)|Исайи]]:
{{ВЗ|И перекуют [все народы] мечи на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут больше учиться воевать.|Ис|2:4}}
{{ВЗ|Притеснителя не станет, грабёж прекратится, попирающие исчезнут с земли|Ис|16:4}}
Поскольку вскоре за проповедью Иисуса последовало разрушение [[Иерусалимский храм|Храма]] и рассеяние евреев, евреи не могли признать Иисуса Мессией в традиционной для иудаизма интерпретации.

С точки же зрения христианского богословия, окончание войн будет последствием второго пришествия Мессии, (то есть при своём Втором пришествии Иисус выполнит еврейские пророчества о Мессии) в то время как после первого прихода должны быть войны, разрушение Иерусалима и Храма и утверждение нового завета (на основании {{Библия|Дан|9:26|,27}}).
Разрушение Иерусалима и Храма римлянами в 70 году, вскоре после распятия Иисуса римлянами, возникновение христианства как религии Нового Завета, рассматривается христианами как исполнение цепи пророчеств Даниила о Мессии: {{ВЗ|
Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении '''Иерусалима''', до '''Христа''' Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.
И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти '''Христос''', и не будет; а '''город''' и '''святилище''' разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.
И утвердит '''завет''' для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределённая гибель постигнет опустошителя.
|Дан|9:25|—27
}}
Иудаизм считает такое понимание Даниила (и особенно вписывание в текст Книги Даниила, жившего за пять столетий до н. э., имени «Христос») ложным.
'''«Христос»''' переводится как '''«машиах'''», то есть '''«мессия»''' («помазанник», «царь Иудейский»), поэтому не является личным именем Иисуса и может быть применено к любому еврейскому царю, в том числе к ожидаемому иудеями Мессии.

== Иисус и Синедрион ==

=== Иисус в Синедрионе по Талмуду ===
Талмудические места об Иисусе обычно подвергались в христианских странах цензуре или самоцензуре. В Талмуде Иисус называется Ешу ({{lang-he|ישו}}), по-видимому, из-за того, что на севере Палестины гортанная буква «айн» не произносилась, так что последнее «а» исчезало.<ref>Иерусалимской Талмуд, Берахот, глава 2, 16Б</ref> <ref>Вавилонский Талмуд, Эрувин 53А</ref> Вторая буква «хей» ({{lang-he|ה}}), которая есть в имени «Иеошуа» ({{lang-he|יְהוֹשֻׁעַ}} [[Иисус Навин]]) могла отсутствовать и в написании, как в книге Нехемии: Иешуа ({{lang-he|יֵשׁוּעַ}} {{Библия|Неем|8:17}}).

По разрозненным немногочисленным талмудическом источникам создаётся биография Ешу, резко отличающаяся от евангельского. По Талмуду, он родился от внебрачной связи его матери с неким человеком по имени Пандира<ref name=autogenerated1>Вавилонский Талмуд, Шабат 104Б</ref>. Аналогичное утверждение содержится и в антихристианском сочинении «Правдивое слово» античного философа [[Цельс]]а (см. [[Иисус бен Пантира]]). Ешу был учеником рабби {{Не переведено 2|Иеошуа бен Перахия|Иеошуа бен Перахия|en|Joshua ben Perachyah}}, бежал вместе с ним в Египет<ref>Вавилонский Талмуд, Санхедрин 107Б</ref>, откуда он вывез приёмы колдовства. Талмуд осуждает Иеошуа бен Перахия за то, что он слишком сильно оттолкнул ученика, сделав ему выговор<ref name=autogenerated1 /><ref>Вавилонский Талмуд, Сота, 47A</ref>. Слово «Евангелие» (Evangelion) Талмуд пишет через букву «айн», что не характерно для заимствованных слов, и видимо, переводит как «листы греха» (''авон гильон'')<ref>Вавилонский Талмуд,Шабат 116Б</ref>.
 
Суд над Ешу в Талмуде происходит перед судом Санхедрина, римляне не упомянуты, метод казни — побиение камнями за совращения на идолопоклонство вместе с пятью учениками<ref>Вавилонский Талмуд, Санхедрин 43А</ref>. Единственные совпадающие с [[Евангелие|евангелическим рассказом]] детали: время Песаха и имя одного ученика: Маттай. Возможные годы жизни Ешу по Талмуду: от 89 год до нового летоисчисления и до 53 до н.л<ref>[http://he.wikisource.org/wiki/ביאור:ימי_ישו_הנוצרי/במקורות_היהדות Ивритская Википедия]</ref>. В другом месте Талмуда сообщается, что [[Онкелос]] вызвал дух Ешу и выяснил, что тот наказывается унизительным образом в загробном мире за насмешки над словами Мудрецов<ref>Вавилонский Талмуд, Гитин, 57А</ref>.

Все эти источники относятся к [[Агада|Агаде]], не имеют догматического характера и не обязательно говорят о том же человеке, которого христианство считает своим основателем.

=== Иисус и Синедрион в современных еврейских источниках ===
В иудаистике с начала 18 в. предпринимались попытки демифологизации образа Иисуса, восстановления его исторического облика. 

Из еврейских историков виднейшее место в этой области занимают [[Грец, Генрих|Г. Грец]], [[Клаузнер, Иосеф Гдалия|И. Клаузнер]] («Иешу hа-Ноцри» — «Иисус из Назарета», 1922), [[Флюссер, Давид|Д. Флюссер]], [[Кохен, Хаим|Х. Кохен]].

[[:en:David Flusser|David Flusser]] (Давид Флюссер) и [[:en:Hyam Maccoby|Hyam Maccoby]] (Хиам Маккоби) пытались произвести реконструкцию событий ближе к Евангелиям. Они отмечали тенденцию евангелистов доказать, что Ешу отверг еврейский закон, в то время как по самим деяниям, этого практически не видно. Флюссер объяснил почти все нарушения [[Галаха|Галахи]] у евангельского Иисуса, как мнимые нарушения. Другая тенденция евангелистов — оправдывать римлян и осуждать евреев, объясняется упомянутыми историками политическими соображениями — стремлением получить легитимацию христианства у римских властей.

Подробное исследование процесса над Иисусом проделал известный израильский юрист [[:en:Haim Cohen|Haim Cohen]] Хаим Коэн («Мишпато у-мото шел Иешу hа-Ноцри» («Судебный процесс и смерть Иисуса из Назарета», 1968)). Отметив всевозможные нарушения процессуальных норм в суде, как он описан в Евангелиях (самооговор, отсутствие свидетелей, ночное время и др.), он пришёл к выводу, что Санхедрин оправдал Иисуса: "По еврейскому праву, как считает Х-Г. Коэн, Йешуа не был осужден, а потому реабилитирован быть не может. По римскому же праву – несомненно совершил то правонарушение, в котором его обвинил Пилат («оскорбление Величества») и наказан был судьей в соответствии с действующим имперским законом". Отклонения от процедуры, по его теории, были сделаны, чтобы спасти Иисуса от казни.<ref>[http://www-r.openu.ac.il/radio/program%20133%20Kheifets%20-%20Cohen.doc Суд над Иисусом: взгляд Хаима Коэна]</ref><ref>Хаим Коэн. Иисус — суд и распятие. Иерусалим: Иерусалимский издательский центр, 1997. С. 374.</ref> Хаим Коэн отвергает как неосновательную и апологетическую версию, что Синедрион того времени был в руках [[Саддукеи|саддукеев]], что, согласно свидетельству Талмуда<ref>Вавилонский Талмуд Санхедрин 52Б</ref> и Иосифа Флавия<ref>«Иудейские древности», XIII, 10</ref> имело место в определённые исторические периоды.

== Иисус в еврейском искусстве ==
В литературе на [[Идиш Язык|идиш]] Иисусу посвящен первый том трилогии [[Аш, Шалом|Ш. Аша]] «Дер ман фун Нойцерес» («Человек из Назарета», 1943), а на иврите — роман [[Кабак, Ахарон Аврахам|А. А. Кабака]] «Ба-мишол hа-цар» («По узкой тропе», 1937), повесть [[Мосинзон, Игаль|И. Мосинзона]] «Иехуда иш Крайот» («Иуда Искариот», 1963) и драма [[Агмон|Н. Агмона (Быстрицкого)]] «Иехошуа ми-Нацрат» («Иисус из Назарета», 1961). В произведениях [[Гринберг, Ури Цви|У. Ц. Гринберга]], особенно в его ранних стихотворениях и поэмах, Иисус, распятый на кресте, олицетворяет еврейский народ, обреченный на муки и страдания в [[Галут|галуте]].

Образ Иисуса в [[Искусства Пластическиесодержание|искусствах пластических]] у художников-евреев (скульптуры [[Антокольский, Марк|М. Антокольского]], [[Эпстайн, Джейкоб|Дж. Эпстайна]], картины [[Шагал, Марк|М. Шагала]] и других) нередко трактовался в духе, не соответствовавшем христианской традиции. После [[Катастрофа Европейского Еврейства|Катастрофы]] в произведениях не только евреев, но и многих христиан образ Иисуса предстает символом мученичества еврейского народа (гравюры М. Гофмана, графическая серия «Христос в Майданеке» [[Толкачёв, Зиновий Шендерович|З. Толкачева]] и другие).

== Ссылки ==
<references />

== Источники ==
* КЕЭ, том: 3. Кол.: 706–718.

{{ElevenCopyRight|11776|ИИСУС}}
[[Категория:Христианство]]
[[Категория:Local]]