Ежевика-Энциклопедия - Вклад [ru]

Багровая книга

2015-05-13T14:29:24Z

Krasnov: Новая страница: «'''Багровая книга. Погромы 1919-20 гг. на Украине.''' Эта книга составлена по материалам «Комит…»

'''Багровая книга. Погромы 1919-20 гг. на Украине.'''
Эта книга составлена по материалам «Комитета помощи пострадавшим от погромов» при Российском Красном Кресте, в г. Киеве [https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%83%D1%81%D0%B5%D0%B2-%D0%9E%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B1%D1%83%D1%80%D0%B3%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9,_%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B5%D0%B9_%D0%98%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87 Сергеем Ивановичем Гусевым-Оренбургским].

Автор пишет в 1922 г.: "Использованы материалы по совету и с разрешения председателя «Комитета помощи», известного общественного деятеля, примыкавшего к «Союзу Возрождения России», Николая Ивановича Ильина. Пролог составлен по данным доклада Ильина. Первая часть — по докладам и отчетам с мест. Вторая и третья часть—по протоколам опроса пострадавших и свидетелей погромов. Книга писалась спешно, при Деникине в г. Киеве, под звуки обстрелов и гул погромов; заканчивалась в разгаре эвакуации в Ростове.
Книга преследовала цель абсолютно объективного исследования. Первоначально предполагалось, что книгу издаст «Союз Возрождения России», но разгром деникинского добровольческого движения помешал этому: два года книга лежала под спудом. Впоследствии Госиздательство в Москве приобрело ее, но в виду предупреждения, что она увидит свет только через несколько лет, пришлось взять ее обратно. Книга приобретена книгоиздательством Гржебина в Берлине, где должна была выйти под редакцией и с предисловием М. Горького, но второй год лежит без движения.
В настоящее время она выпускается «Дальневосточный Еврейским Общественным Комитетом помощи сиротам-жертвам погромов» в Харбине, который приобрел право на одно издание".

На самом деле М.Горький написал к книге послесловие, которое заслуживает того, чтобы быть приведенным здесь полностью:

"Книгу эту следовало бы озаглавить так: "Деяния обезумевших скотов". Составляя кровавую книгу грязных подвигов христолюбивого русского народа, В.И.Гусев-Оренбургсикй, бывший священник, человек совестливый, чувствовал себя, должно быть, очень подавленным той позорной правдой, которую ему пришлось видеть, слышать и рассказать. Он употребил немало усилий для того, чтобы собрать и отметить все, самые ничтожные проблески примитивной "жалости", видимо надеясь, что эта "жалость" – свойственная даже и животным, но оскорбительная для разумных людей, – эта жалость ляжет яркими пятнами трогательной человечности на однообразно-мрачную картину бессмысленного, бредового зверства. Но его добрые намерения – на мой взгляд – остались безуспешными; напротив, они только еще более усилили и углубили впечатление гнусности и ужаса событий, о которых говорит хроника. Пишущий эти строки полагает, что если на тысячу замученных евреев кто-то из русских умудрился пожалеть одного – так уже приличнее молчать об этом "отрадном факте", молчать стыда ради. Ибо ничтожность этой "жалости" не менее постыдна и страшна, чем разительное обилие садической жестокости, присущей русскому народу, очевидно, по натуре его, – натуре раба, который сам способен бесконечно долго терпеть мучения и любит наслаждаться муками других тоже бесконечно долго. Не надо скрывать мрачную правду, – ведь нигде в мире не режут, не истребляют евреев с такой горячей любовью к делу, как у нас, на Руси. Еврейские погромы по энергии своей, несомненно, стоят на первом месте в ряду "великих исторических деяний русского народа", и для меня ясно, что страсть к этой деятельности все возрастает у нас. Я наблюдаю этот рост с 1885 года, когда лично был свидетелем небольшого – количественно – истребления евреев в Н. Новгороде. Но погромы 80-х годов и количественно, и качественно уступают погромам 905-6 годов, а ныне текущие ужасы оставляют далеко за собой по жертвам и жестокости приемов знаменитые убийства в Кишиневе и Белостоке. Прогресс очевиден. Во всяком случае из этого сопоставления вдумчивый и честный человек должен понять, что потомки людей, отравленных монопольной водкой, – ныне отравляющиеся "самогоном" разного рода, – играют в жизни России все более заметную роль, насыщая быт русский болезненной жестокостью – садизмом. "Классовая борьба". Мудрые люди суют это понятие всюду также охотно и поспешно, как старые бабы всюду суют волю Божию. Там, где русский нищий разбивает палкой и камнем череп нищего еврея, там нет политики, а только патология. Иногда углублять смысл события значит – прятать этот жуткий смысл в пустые слова. Я убежден, что русский народ болен отвратительной болезнью, требующей немедленного, сложного и длительного лечения. Эта гнусная болезнь выражается в таких, например, формах: сибирские мужики, вспоров животы пленных красноармейцев, навивают тонкую кишку на палочку, – говорят эта операция заставляет истязуемого судорожно хохотать, и смеясь он умирает. Или: тамбовские пригвождали большевиков ж/д костылями к деревьям за левую руку и часами любовались, сидя у костра, как мучались распятые. Или: на Дону людей распиливали поперечной пилой с промежности и до плеча. Я могу привести десятки фактов не менее отвратительных, и все они свидетельствуют о безумии народа, о его болезненном состоянии. А если этот народ духовно здоров, – тогда что же? Тогда можно сказать лишь одно: он заслужил все свои страдания в настоящем, заслуживает их и в будущем".

Текст послесловия взят с сайта интернет-журнала "Заметки по еврейской истории" http://berkovich-zametki.com/2005/Zametki/Nomer1/Gorky1.htm

С текстом самой "Багровой книги" можно ознакомится на сайте http://www.imwerden.info/belousenko/books/russian/gusev_crimson_book.htm

--Krasnov 17:29, 13 мая 2015 (IDT)

Публикации:«ПИРКЕЙ АВОТ» КАК КВИНТЭССЕНЦИЯ ЕВРЕЙСКОЙ ЭТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

2014-08-13T05:55:06Z

Krasnov:

Автор статьи: [http://ejwiki.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2,_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B5%D0%B9_%D0%9C%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87 Краснов А.М.]

'''В статье рассматриваются особенности трактата "Авот" и его влияние на формирование еврейской этической мысли.'''

Трактат "Авот" («Отцы») входит в раздел Мишны "Низикин" («Виды материального ущерба»). Этот трактат, в отличие от всех других в этом разделе, не посвящен какой-либо теме из законодательной сферы – в нем обсуждаются этические вопросы, затрагивающие самые разные стороны жизни. Такое название трактат получил потому, что в нем приведены высказывания и поучения «духовных отцов» еврейского народа: законоучителей и мыслителей Талмуда.

Основу трактата Авот составляет обсуждение мудрецами этических вопросов, в частности, вопрос об отношении человека к высшей духовной ценности – Торе. Это отличает трактат Авот от подавляющего большинства остальных трактатов Мишны, посвященных обсуждению заповедей Всевышнего во всех их деталях. Что касается заповедей в Письменной Торе и устных дополнений и пояснений к ним, то каждый верующий без сомнения признает, что пророк Моше (Моисей) получил их на горе Синай от Всевышнего. В отношении же этических постулатов это не столь очевидно, поскольку они, в основном, общие для всего человечества, в то время как подавляющее большинство заповедей Торы (613 мицвот) исполняют лишь евреи, – таким образом, может возникнуть предположение о том, что нравственные императивы выработаны самими людьми. Многие философы и мыслители во всем мире в разное время занимались вопросами этики и создавали свои этические системы. Возникает вопрос: может быть, и в иудаизме нормы этики разработаны мудрецами? Составитель Мишны отвечает на него отрицательно, начав этот трактат со слов «Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа, а Йегошуа ¬¬- старейшинам, старейшины - пророкам, а пророки передали ее мужам Великого собрания...»[1.211]. Перечислив, таким образом, основные звенья в цепи передачи Устной Торы. Казалось бы, это следовало сделать в начале всей Мишны, однако процитированные выше слова расположены именно в начале трактата Авот, чтобы ни у кого не возникло сомнений в том, что этика также была дана людям Самим Всевышним.

И все же непонятно, почему не сказано прямо: «Моше принял Тору от Всевышнего». На этот вопрос можно дать четыре ответа в соответствии с четырьмя уровнями постижения Торы: пшат (буквальный смысл), ремез (намек), драш (толкование с помощью методов герменевтики), сод (тайна, этот уровень постигает Кабала); аббревиатура названия перечисленных уровней – пардес («сад»).

На уровне пшат Мишна учит тому, что изучающий Тору должен испытывать трепет пред Тем, Кто дал ее, осознавать, что Тора – дар Самого Всевышнего, и относиться к ней с трепетом – чувством, подобным тому, какое охватило евреев у Синая, когда они слышали ее слова от самого Творца.
На уровне ремез автор Мишны намекает на то, что все заповеди, которые Всевышний дал Ноаху (Ною) и нашим праотцам, были вновь повторены на Синае. Более того: даже заповеди, сообщенные еврейскому народу через того же Моше, но до Синайского Откровения – в Египте, Маре, Рефидиме – снова были услышаны Моше на Синае из уст Всевышнего. Этот постулат дает возможность выбрать одно из толкований ряда законов, смысл которых не был однозначным. Согласно учению хасидизма, лишь исполнением полученных на Синае заповедей человек способен преобразить и физический мир и собственную натуру, ибо во время Синайского Откровения произошло слияние материального с духовным, что положило начало освящению реалий этого мира. Исполнение же заповедей, данных людям до дарования Торы, к этому не приводило. Именно поэтому все ранние заповеди были вновь повторены на Синае.

На уровне драш комментаторы предлагают нам следующую метафору. Человеку, приступающему к изучению Торы следует уподобить себя горе Синай: он должен быть тверд в этом намерении и смотреть сверху вниз на все обыденное - иначе ему будет трудно одолеть злое начало в себе. В противном случае это начало будет постоянно мучить его таким вопросом: в состоянии ли человек, существо из плоти и крови, постичь Тору – мудрость и волю Творца? При этом надо быть очень осторожным, чтобы не впасть в гордость. Это также символизирует гора Синай – самая низкая из всех гор, которые претендовали на то, чтобы на них Всевышний даровал людям Тору.
На уровне сод рассматривается гиматрия слова «Синай». Сумма числовых значений букв, из которых оно состоит, - 130. Сумма числовых значений четырехбуквенного имени Всевышнего (тетраграмматона) – 26. 26 х 5 = 130. Согласно Кабале и хасидизму, тайна, содержащаяся в слове «Синай», состоит в следующем: Тора подразделяется на пять уровней. Во время Синайского Откровения Вс-вышний открыл ее людям не только на четырех уровнях ее проявления – пшат, ремез, драш и сод, – соответствующих четырем духовным мирам в их восходящей последовательности, но и на пятом уровне, который представляет собой саму субстанцию Торы, не ограниченную какой-либо формой проявления.
Прежде, чем изучать Тору, человек должен нравственно возвыситься, избавиться от отрицательных качеств. Тогда он лучше воспримет ее мудрость, ибо найдет в ней то, к чему стремится. Если же он попытается постичь Тору, не освободившись от дурных наклонностей, он может бросить занятия, так как не захочет испытывать чувство раздвоенности из-за несоответствия своих поступков тому, чему учит Закон. Чисто интеллектуальный интерес к Торе не всегда может заставить человека изменить образ жизни. По этому поводу Пиркей Авот приводит слова Раби Ханины бен Досы: «Каждый, чья боязнь больше чем мудрость его, - мудрость его прочна; а тот, чья мудрость преобладает над деяниями его, - мудрость его не прочна»[1.219].

Речь идет о том, кто осознает, насколько важно следовать воле Всевышнего; поэтому он учится и постигает мудрость Торы. Чтобы по-настоящему постичь любую мудрость, человек должен подойти к предмету изучения непредвзято. Если же он будет искать в нем оправдание или обоснование своим взглядам, то не познает истину. Еще в большей степени это справедливо, когда речь идет об изучении Торы. Прежде всего, человек должен осознать, что Тора и есть истина, в ней указано все, чего Всевышний ожидает от человека.

Трактат Авот далее приводит примеры того, что требуется от человека параллельно с изучением Торы для достижения состояния близости к Творцу. Примеры оформлены в виде высказываний различных мудрецов. Так, например, приводятся слова Йосей бен Йоханана: «Пусть будет дом твой открыт настежь, и пусть бедняки будут вхожи к тебе…»[1.212]. Конечно мы не можем полностью уничтожить зло и страдание, существующие в мире, но вполне в наших силах облегчить судьбу страждущих: не закрывать двери перед бедняками, чтобы дом служил не только семье, которая в нем живет, относиться к гостям как к родным.

Далее Пиркей Авот предписывает нам оправдывать всякого человека насколько это возможно. Йегошуа бен Прахья говорил: «ищи оправдание любому человеку»[1.212].
Здесь речь идет даже о таком человеке, по отношению к которому таких обстоятельств нет, однако трактат Авот – не свод законов, как Мишна в целом, а своего рода «учебник благочестия». Из предписания Торы «Люби ближнего своего как самого себя» следует, что если какие-либо поступки человека можно истолковать двояко, надо предполагать, что он исходил из лучших побуждений. И все же если человеку нет никаких оправданий, необходимо, в соответствии с нормами благочестия, возлагать вину за то, что он совершил, на его друзей и наставников. Ибо и незначительная промашка товарища, а тем более учителя, может привести человека к преступлению. То, что такое наставление дает именно Йегошуа бен Прахья, – не случайно. Учителя Талмуда говорят: «Пусть всегда левая рука отталкивает, а правая приближает. Не так поступил Йегошуа бен Прахья, оттолкнувший обеими руками того человека [Иешу Ганоцри – Иисуса из Назарета]»[2.107б]. В том же месте Талмуда рассказывается, что у Йегошуа бен Прахьи был ученик по имени Йешу Ганоцри, которого учитель прогнал от себя за дурное поведение. Увидев, что наставник не прощает его, Йешу отошел от веры в единого Бога. И хотя Йегошуа бен Прахья не собирался изгонять ученика навсегда, а только дал ему время исправиться, последствия его суровости оказались катастрофическими. По словам того же источника, он впоследствии весьма сожалел о своей жесткой реакции и считал, что если бы нашел оправдание Йешу Ганоцри, обвинив в его грехах себя самого и товарищей Йешу по учебе, можно было бы избежать того, что случилось.

Об отношении к власти и власть имущим Пиркей Авот говорит следующее: «Люби труд, и пусть будет ненавистно тебе властвовать над людьми, и не становись приближенным к властям»[1.212]. Надо стараться избегать должностей, дающих власть над людьми, ибо такого рода деятельность приводит к преждевременной смерти, как сказано в Талмуде: «Почему Йосеф умер прежде своих [старших] братьев? Потому что вел себя соответственно своему высокому положению»[2.13б]. Не следует пытаться с помощью должностей занять в обществе видное место. Человеку, ставшему приближенным царя или вельможи, вряд ли удастся уйти из этого мира, не сделав каких-либо подлостей. Близость к власть имущим притупляет в человеке веру во Всевышнего. Во всех своих поступках он станет руководствоваться интересами своего покровителя и его окружения. К каким трагическим последствиям это может привести, можно судить по рассказанной в Танахе истории Доэга, хотя тот был приближенным царя Шауля, помазанника Всевышнего, Его пророка и избранника.

Далее Пиркей Авот указывает нам на слова Гилеля: «Учись у Агарона: цени мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе»[1.212].
Агарон достиг высочайшего духовного уровня и был первым первосвященником. Несмотря на это, он постоянно находился в гуще простого народа, улаживая конфликты между людьми, даже самые назначительные. В этом с него следует брать пример каждому еврею, говорит Гилель, который сам отличался великой добротой и любовью к людям. При этом надо любить даже тех людей, в которых ты не находишь никаких положительных качеств и чье единственное достоинство состоит лишь в том, что они созданы Творцом[3].
Самое яркое проявление любви к людям – оказание им материальной и духовной помощи. Подобного рода поддержка не должна зависеть от того, соблюдает ли нуждающийся в ней заповеди и изучает ли Тору: даже если человек не делает этого, то когда он видит, что ему помогают люди, следующие путями Всевышнего, у него может возникнуть желание стать таким же. Однако, помогая тем, кто далек от Торы, приближая их к ней, еврей не должен поступаться требованиями Закона. Он может подумать, что эти требования покажутся его подопечным слишком суровыми, что они не смогут, по крайней мере, поначалу, воспринять Тору во всей ее полноте, и сочтет возможным пойти на какие-либо компромиссы, чтобы не оттолкнуть их. Это и имеет в виду Гилель в приведенном высказывании: приближай людей к Торе в ее истинной и полной сущности, но не приближай Тору к людям, изменив ее в соответствии с их пожеланиями.

О скромности Пиркей Авот говорит нам следующее: Раби Левитас из Явнэ говорил: «Будь предельно скромен, ибо [всем] надеждам человека [суждено обратиться в] тлен [вместе с ним самим]»[1.221]. Буквально здесь сказано: «...человек надеется на тлен». Как это понимать? Ведь человеку свойственно надеяться на то, что он заслужит в будущем мире вечное блаженство. Однако переход в тот мир возможен только после физической смерти. Поэтому и сказано, что человек надеется на тлен. Но зачем р. Левитас вообще употребил здесь слово «надежды» – ведь, как уже было сказано, человек обычно надеется на лучшее, на хорошую жизнь? Очевидно, он имел в виду надежды человека на беззаботное существование, полное плотских наслаждений. А такие надежды всегда тщетны.

Слово «тлен» здесь буквально переводится как «могильные черви». Может возникнуть вопрос: но ведь и скромного человека ожидает смерть и могильные черви, зачем же следует избегать гордыни? Раби Левитас не случайно упоминает здесь именно о могильных червях. Согласно Талмуду, душа человека страдает, видя разложение тела. Однако душа скромного и праведного человека может этого избежать. Его тело не будет разлагаться и смешается с землей незадолго до того, как возродится к новой жизни.
А вот как предписывает нам Пиркей Авот относиться к врагам: «Когда падает враг твой, не радуйся, и когда спотыкается он, пусть не ликует сердце твое. А то увидит это Бог, и сочтет дурным, и отвратит от него Свой гнев»[1.223]. Шмуэль-младший постоянно повторял эти слова из книги Мишлей, ибо видел в них важнейшее наставление. Из контекста следует, что приведенные мудрецом слова обращены к праведнику, которого преследует тот самый злодей: он не должен радоваться падению своего врага, ибо в большинстве случаев к радости по поводу такого торжества справедливости Всевышнего примешивается мстительное злорадство. Шмуэль-младший по-новому интерпретирует эти слова: речь идет не о личном недруге праведника, а о том, чье поведение оскорбительно для Творца. И все же он называется «твоим врагом», ибо весь еврейский народ представляет собой единый организм, и одна заболевшая клетка в нем может подвергнуть опасности все остальные. По-настоящему благочестивый человек не должен радоваться падению даже такого грешника, пусть к этой радости и не примешивается злорадство.

Кроме того, если человек видит зло в другом, это говорит о том, что и он сам запятнан подобным злом, пусть и не в такой явной форме. Поэтому ему не следует радоваться падению врага – ибо этим он выражает одобрение приговору Небес и тем самым принимает его и по отношению к самому себе. И может случиться, что Всевышний перенесет на него Свой гнев, простив того злодея.

Литература:
# 1. Сидур. Тегилат Гашем / Под общей редакцией проф. Г. Брановера. – Иерусалим: Шамир, 1997. – 393 с.
# 2. Талмуд / Критич. пер. Н. Переферковича. В 8 т. - М., 2006-2010. 4000 с.
# 3. Шнеур-Залман бар-Барух. Ликутей Амарим (Тания) / Под общей редакцией проф. Г. Брановера. – Иерусалим: Шамир, 1998.

Файл:Krasnov2.jpg

2014-08-12T12:13:33Z

Krasnov: Фото Краснова А.М. Category:

Фото Краснова А.М.
[[Category:]]